Les juifs n’avaient pas d’idéologie lorsqu’ils ont été contraints de quitter le Royaume d’Israël : c’est pour ça qu’ils existent encore ; parce qu’ils ont mis leur existence identitaire – qui n’est rien d’autre qu’une substance psychique diffusée par des corps – au centre de leurs actions. Ils n’ont pas considéré comme hiérarchiquement supérieur – sacré – leur attachement à la terre d’Israël ; ce qu’ils ont placé au-dessus de tout, c’est leur existence en tant que peuple, c’est-à-dire en tant que lien psychique spécifique partagé et diffusé par des corps conscientisés comme spécifiquement juifs. Lorsqu’une puissance plus grande qu’eux les a obligés à se sauver du Royaume d’Israël – ils se sont littéralement « sauvés » –, ils ont donc décidé de partir ensemble. C’est par cette décision, et par cette décision seule, qu’ils ont pu perdurer dans leur être juif. En sauvant leur corps – c’est-à-dire en fuyant la puissance qui aurait détruit ces corps, donc les réceptacles diffusant et reproduisant cette conscience identitaire juive –, ils ont sauvé le lien psychique identitaire juif. Par cette considération morale supérieure – nous nous sauvons en tant que peuple en nous sauvant en tant que corps –, ils ont créé la diaspora juive. Et cette diaspora a semé à travers les siècles les corps réceptacles de la substance juive*.

* Le mot « diaspora » vient du grec ancien διασπορά (diasporá), dérivé de dia- (”dispersion”) et speirein (”semer”). Le fait diasporique est en dernière instance un fait reproducteur.

En fait, disons-le tout net : le Palestinien n’existe plus depuis longtemps ; il a disparu derrière sa représentation occidentalisée, c’est-à-dire derrière la figure hantologique, spectrale et spectaculaire du Résistant. Le Palestinien n’est plus en effet que le pantin zombiesque d’une modernité occidentale moribonde. Il doit résister. Jusqu’à la mort. Jusqu’à l’extinction totale. Telle est l’injonction néo-occidentaliste : un suicide pur et simple.

Les Néo-Occidentaux jouent à la résistance par procuration, exactement dans les mêmes proportions et pour les mêmes motifs que certains d’entre eux jouent à sauver le monde dans des jeux vidéo. Sauf que la virtualisation de la « lutte palestinienne » rigidifie la fausse conscience palestinienne dans un réel suicide identitaire collectif. L’attachement psychotique des Palestiniens à la Terre palestinienne, d’où découle la « lutte palestinienne » – sorte de mise en application fanatisée du « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes » –, détruit en définitive, dans les consciences palestiniennes, cette volonté de perpétuer l’être communautaire palestinien réel : c’est-à-dire leurs corps. En rigidifiant idéologiquement l’appartenance à la Terre en tant que sacralité communautaire absolue – au lieu de sacraliser la substance identitaire communautaire, c’est-à-dire ce qui est transmis par les corps palestiniens –, la Cause palestinienne apparaît comme ce qui peut faire disparaître – et c’est très certainement ce qui adviendra – le peuple palestinien lui-même.

Ainsi la juvénilité néo-occidentale s’enflamme-t-elle à la vue de « Flottilles pour la liberté » partant briser un blocus sûrement largement imaginaire ; cette juvénilité hallucinée, croyant sans doute, comme l’Occident de leur enfance le leur a appris, au Droit international comme on croyait jadis en la supériorité des Lumières, n’exprime en réalité qu’une virtualisation spectaculaire à la fois lénifiante et morbide.

Pourquoi les palestiniens ne sèmeraient-ils pas ? N’en ont-ils pas le devoir ? Exactement comme les juifs antiques ? « Non, répond le juvénile néo-occidental, ils n’ont aucun devoir ! Ils ont le Droit international avec eux ! » Voilà comment se créent, dans la modernité tardive des années 2020, les massacres : non plus seulement par l’idéologisation des bourreaux, mais également, désormais, par l’idéologisation des victimes elles-mêmes. Tout cela est un « cadeau » de la modernité tardive.

Lorsque Curtis Yarvin affirme : « Disons que Gaza vaut 1000 milliards de dollars. Si on y reloge des réfugiés dans des camps délabrés, cette valeur sera détruite. Il serait donc dans leur intérêt collectif de prendre un chèque et d’aller vivre à Dubaï », il crée en réalité – malgré l’apparent cynisme de la proposition – la possibilité de la réalisation du réel rêve palestinien : c’est-à-dire la perpétuation – par les corps – de ce lien psychique identitaire.

Si j’étais palestinien, je prendrais le chèque et j’éduquerais mes nombreux enfants dans le culte de cette substance psychique identitaire. Exactement comme l’ont fait les juifs au travers des siècles. Je dirais tous les ans ce qu’ont dit des millions de juifs lors de Yom Kippour : « L’an prochain à Jérusalem ! ». Mais au lieu de cela, façonnés à la fois par la croyance en l’idéologie du « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes » – comme si le droit était une Nature – ainsi que par l’anachronique velléité impériale de la rue musulmane (qui joue aussi à la résistance par procuration), les palestiniens se suicident.

Ceux qui parmi les Occidentaux veulent voir les Palestiniens combattre encore et encore pour la réalisation de leur propre rêve néo-occidentaliste ne travaillent activement, en réalité, qu’à la très probable disparition palestinienne. Si le peuple palestinien peut être effectivement présenté comme un peuple sacrifié par l’Occident, il ne l’est plus aujourd’hui par le fait des méchantes forces impérialistes blanches, racistes, islamophobes ou fascistes, mais bien plutôt par les idéologues Néo-Occidentaux eux-mêmes ; ceux qui, à force de rêver si fort et si ardemment à la libération du peuple palestinien, ont fini par l’enfermer dans un cauchemar inextricable.

Le conflit israélo-palestinien, tel qu’il se conçoit comme Vérité occidentale, est la dernière bataille moderne ; et ceux qui défendent encore cette Vérité – principalement les juvéniles Néo-Occidentaux (sous l’impulsion hantologique de leurs aînés dépressifs) – sont les derniers représentants actifs de cette modernité tardive.

L’esthétique, crépusculaire et morbide, de ceux qui, comme la gauche occidentale dite « radicale », continuent de vivre dans un espace psychique totalement possédé par la certitude infantile que les gentils gagnent toujours à la fin, provient directement de cette trace moderne spectrale – hantologique – d’une modernité occidentale en réalité déjà morte. Le Résistant n’est plus en effet qu’une figure simulacre du partisan : le Palestinien n’est pas l’Irlandais combattant l’empire britannique, il n’est pas non plus l’Espagnol se levant contre la France napoléonienne qui occupe son vaste territoire, il n’est plus qu’un pantin bestialisé car nourri idéologiquement et physiquement par ses ennemis réels.

Curtis Yarvin a raison de vouloir assombrir les Lumières occidentales, y compris du point de vue palestinien, puisque cela leur permettrait de se comporter enfin comme les humains qu’ils sont : fuir, prendre le chèque, plutôt que de survivre grâce à des cartons de nourriture lancés depuis le ciel, octroyés par ceux qui les ont préalablement déshumanisé : non seulement en les dépossédant de leur territoire, mais aussi, désormais, dans cette fausse conscience de résistance morbide.

Une illégalité sociale

Le slogan « on est chez nous » est devenu en l’espace de quelques années, médiatiquement – donc socialement – illégal.

Cette illégalité sociale se fonde sur l’affirmation que la revendication à être chez soi quelque part – de manière collective, c’est à dire de manière Politique – ne saurait revêtir d’autres caractéristiques que celles du racisme, du rejet de l’autre, de la xénophobie et de la Haine.

La condamnation du slogan « on est chez nous » apparaît comme l’injonction normative principale du néo-occidentalisme ; cette condamnation est un des socles de l’expérimentation anthropologique néo-occidentale qui ne consiste en définitive qu’à déterritorialiser les Hommes.

→ L’interdiction à affirmer qu’un territoire spécifique nous appartient est l’expression normative d’une dépossession généralisée.

Mais, loin de constituer une valeur humaniste disposant que « tout le monde est partout chez lui » ou que « la Terre appartient à tout le monde », il s’agit en réalité d’affirmer, toujours de manière autoritaire, que « tout le monde est chez lui en occident » et que conséquemment, les blancs ne sauraient être spécifiquement chez eux quelque part.

→ Les blancs sont les seuls à se voir interdits de se revendiquer chez eux en Europe.
→ Pour tous les autres, pour toutes les autres races, c’est parfaitement légal.
→ Et si c’est parfaitement légal pour eux, c’est parce que ces personnes sont déjà déterritorialisées. En ce sens, ils sont la plus directe et la plus pure production néo-occidentale : ils n’appartiennent à aucun territoire.
→ La sacralisation néo-occidentale du migrant trouve son explication dans le fait qu’il incarne littéralement la téléologie – l’aboutissement final – du projet néo-occidental : une humanité arrachée à sa radicalité humaine.

Une substance normative de type colonial

L’interdiction du slogan « on est chez nous » ne saurait conséquemment revêtir d’autres caractéristiques que celles attribuées au colonialisme et à l’impérialisme : l’interdiction à la revendication à être chez soi sur un territoire spécifique ne peut être comprise en effet que comme une force coercitive psychologique – une manipulation sentimentaliste de masse – destinée à effacer dans les consciences le sentiment d’appartenance à un territoire spécifique : la population doit avoir la certitude que le territoire sur lequel elle vit ne lui appartient pas, de telle sorte qu’elle ne puisse plus s’appartenir à elle-même : la dépossession territoriale et psychologique sont les deux pôles agissants de la colonisation.

Le colonialisme doit donc être considéré, essentiellement, comme une double dépossession :
1/ Une dépossession territoriale : « vous n’êtes plus chez vous ».
2/ Une dépossession psychopolitique : « vous ne pouvez affirmer une quelconque définition de vous-même ».
La colonialité est ainsi la combinaison, ou l’articulation, d’un vol territorial et d’une interdiction à l’autonomie Politique.

→ Le néo-occidentalisme est un xenosystem, il est radicalement étranger à ce qu’est l’Homme.

L’impérialisme moderne ne bâtit plus son hégémonie avec des fusils et des canons, il la bâtit désormais en intégrant les consciences, en inoculant à la population des valeurs spécifiques et hyper adaptées à son déploiement exclusif. Si le colonialisme ne peut plus utiliser la force, la violence physique et le suprémacisme technique, il doit désormais s’affirmer, exclusivement, via la diffusion massifiée d’un suprémacisme moral. Le fait colonial doit aujourd’hui se dissimuler exclusivement derrière des injonctions morales.

→ La violence est toujours normative : celle des colonisations du passé – matérielle et brutale – a été remplacée par une violence psychologique : tout natif européen s’affirmant comme appartenant au territoire européen sera désormais qualifié de raciste.

Si ce type de dépossession coloniale se déploie officiellement contre les blancs, il doit en réalité être conçu, dans sa finalité, comme une dépossession générale.

→ Le slogan « on est chez nous » est le cri primordial du désir de décolonisation.

L’injonction aux substances psycho-politiques libérales

La substance normative de l’illégalité de l’affirmation à se revendiquer chez soi sur un territoire spécifique ne saurait être défi - nie autrement que comme une injonction à la flexibilité, à la fluidité, à l’instabilité, à l’adaptation permanente, au déracinement, à l’effacement et à l’hétéronomie. Une interdiction étant toujours une affirmation Politique, celle-ci ne peut être comprise que comme interdiction à la stabilité ou en obligation à accepter, à intégrer et à naturaliser cette instabilité.

La condamnation du slogan « on est chez nous » revêt à l’évidence un caractère socialement, politiquement et psychologique- ment normatif : la substance de cette injonction est « tout doit être instable ».

L’interdiction à affirmer « on est chez nous » est un rappel à l’ordre, un rappel à l’obligation d’épouser cette neutralité et cet effacement.

→ L’injonction aux substances psycho-politiques capitalistes

Quand la volonté de s’approprier la seule localité géographique à laquelle on appartient devient socialement illégale, alors la seule propriété légalement admise ne peut être que celle de l’appropriation néo-capitaliste.

→ Si affirmer la prééminence politique de l’existence d’un chez soi immanent – jaillissant de lui-même – équivaut à sortir d’une humanité politiquement et socialement légitime, alors toute construction réellement Politique devient purement et simplement impossible puisque le Politique – entendu comme organisation de la vie de la cité : la cité étant évidemment, avant tout, un point géographique, donc un territoire spécifique – s’efface automatiquement « comme à la limite de la mer un visage de sable ».

→ La véritable nature politique de la neutralité axiologique néo-occidentale – en tant qu’interdiction définitoire, donc délimitante – réside dans cet effacement.

→ Ce néo-capitalisme, offrant la possibilité de tout acquérir, de tout s’approprier individuellement, constitue dès lors le seul socle normatif admis. On comprend alors pourquoi l’affirmation d’une propriété collective – « nous sommes chez nous » – constitue un danger existentiel pour le néo-capitalisme.

→ L’interdiction du slogan « on est chez nous » est une extrémisation, une rigidification, du capitalisme classique.

→ En cessant d’être exclusivement un mode de production spécifique fondé sur la propriété privée, en devenant un « fait social total » comme le disait Marcel Mauss – c’est-à-dire une norme anthropologique intégriste –, le capitalisme a changé de nature.

→ Le capitalisme classique se fondait sur la propriété privé ; le néo-capitalisme se fonde sur la dépossession publique. → L’interdiction du slogan « on est chez nous » apparaît comme l’instrument normatif de cette dépossession publique.

Le régime néo-capitaliste, en tant qu’il établit la norme d’une propriété fondée sur la fluidité et la liquéfaction – on pense au mythe néo-capitaliste de la mobilité sociale –, doit en toute logique imposer l’obligation de ne plus concevoir sa propre appartenance à un territoire.

→ Si j’appartiens à un territoire, alors cette propriété est par nature inaliénable ; a contrario, si je n’appartiens à aucun territoire, alors le territoire devient prenable, appropriable par tous. Ce territoire ne se transforme pas alors en propriété collective, il se transforme en pure Terra nullius, en territoire n’appartenant à personne : c’est-à-dire en territoire colonisable.

*

→ Puisque la principale caractéristique de la propriété néo-capitaliste réside dans la promesse que la chose possédée peut – et va – un jour changer de propriétaire, alors l’appartenance des Hommes à une Terre constitue d’emblée son antithèse.

En somme, puisque appartenir à une Terre est l’inverse de posséder une Terre, le slogan « on est chez nous » apparaît comme l’affirmation Politique d’une volonté de réappropriation commune.

→ Ce slogan doit alors être conçu comme la substance première de toute conscientisation réellement Politique : « nous sommes un groupe, un peuple, une communauté, et nous sommes là ».

→ On comprend alors pourquoi la dépossession préalable des Hommes à leur Terre – acte colonial par excellence – soit devenu la condition sine quo non à la propriété néo-capitaliste : la Terre, afin d’appartenir à des individus, doit d’abord cesser d’appartenir aux Hommes.

→ L’acte colonial ne constitue pas primordialement une dépossession de Terre, il constitue primordialement une dépossession des Hommes eux-mêmes.

→ La propriété néo-capitaliste porte le masque de la propriété commune en tant qu’elle est une possibilité pour tous. Cette « possibilité » – en fait cette incertitude : cette fluidité incertaine de la possibilité – doit être comprise comme l’élément dynamique, séductif, psychologique, de la dépossession collective.

→ La dépossession collective rend la possession individuelle existentielle, obligatoire.

→ La colonialité néo-occidentale doit donc, dans son versant séductif ou marketing, être comprise comme la mise en mouvement massifiée du désir obligatoire de dépossession collective.

→ L’interdiction du slogan « on est chez nous » n’apparaît pas comme l’interdiction de l’exclusion de l’Autre, elle apparaît, très contrairement, comme la normalisation de l’exclusion de tous.

→ Poussée à son paroxysme, la logique néo-capitaliste doit donc évacuer toute idée de propriété collective : c’est la raison pour laquelle, par exemple, la Nation – entité collective prenant conscience d’elle-même – est désormais perçue comme une menace. Tout doit disparaître, afin qu’il ne reste plus rien d’autre que la seule possibilité d’arracher les Hommes à leur Terre. Tout ce qui ira à l’encontre de cette logique, la moindre tentative de s’ériger en entité collective, doit être rendu illégal.

→ L’interdiction du slogan « on est chez nous » se fonde sur cette logique : toute idée de collectif est illégal.

*

La liquéfaction matérielle des sociétés néo-capitalistes se comprend facilement par le changement incessant de propriétaire in- duit initialement par le capitalisme classique : puisque la Terre change de mains, elle n’apparaît plus comme une sacralité éternelle à entretenir consciencieusement, mais comme une chose à exploiter de manière éphémère.

→ La propriété apparaît comme une simple contingence désacralisée, c’est-à-dire intrinsèquement violable.
→ Le néo-occidentalisme doit tout désacraliser afin de maintenir vivant son régime anthropologique de liquéfaction.
Ainsi, ayant conscience du caractère éphémère et contingent de son appropriation, le propriétaire néo-capitaliste peut polluer,

détruire ou défigurer cette terre puisqu’il sait qu’un jour elle ne lui appartiendra plus : l’économie politique néo-capitaliste ne se fonde plus que sur un dynamisme de l’instabilité et de la possibilité de la destruction.

→ De la même manière que l’Homme saint d’esprit ne se jettera pas spontanément dans le feu, une relation saine à la Terre imposerait à l’Homme saint d’esprit de ne pas détruire sa Terre.

Appartenir à sa Terre impose a contrario la conscience éternelle d’une écosophie puisque l’Homme, dans ce contexte anthropologique naturel, ne se conçoit pas en dehors d’elle : un Homme sans terre est un mort qui marche, et c’est tout ce dont a besoin le néo-capitalisme : des êtres errants, cherchant désespérément un endroit acceptable.

→ Et puisqu’il n’existe plus que le néo-capitalisme – comme le disait très justement Mark Fisher : « il est plus facile d’imaginer la fin du monde que celle du capitalisme » –, cet endroit acceptable n’est trouvable que dans le néo-capitalisme. Les Hommes finissent donc par considérer ce qui les a tué comme ce qui est désirable.

→ Le néo-capitalisme détruit tout et revend en dose-marchandise ce qu’il a détruit, de telle sorte qu’en cherchant à combattre ses effets néfastes, les Hommes finissent par le renforcer.

« Les immigrés sont les représentants de la dépossession »

La défense acharnée de l’idée selon laquelle la présence des immigrés en France est bonne et naturelle – c’est évidemment, officiellement, à ce titre que le slogan « on est chez nous » est socialement illégal – ne peut se concevoir en définitive que comme une dynamique normative de dépossession et d’instabilité généralisée.

→ En portant le masque de la générosité, de la xénophilie et de la bienveillance anaxiologique – c’est-à-dire de la bienveillance

sans critère –, le néo-occidentalisme renforce et rigidifie sa puissance dépossédante.

Au niveau anthropologique, la principale activité transformatrice du néo-capitalisme est l’abolition systématique de toute pos- session s’élaborant en dehors de lui. Les immigrés, en tant que groupe dépossédé de lui-même – puisqu’ils sont également dépossédés de leur Terre, dont ils se sont « émancipés » : l’émancipation moderne n’étant plus que le masque mélioratif de la séparation généralisée –, constituent une force de dynamisme massive pour le néo-capitalisme.

→ A contrario, l’affirmation « on est chez nous » – affirmation consistant à ériger une sur-propriété, ou une propriété hiérarchiquement supérieure à celle normalisée par le néo-capitalisme – apparaît comme une défiance à ce dynamisme.

→ L’immigré apparaît pour le néo-capitalisme comme l’esprit neuf et enthousiaste – le « new soul » – séduit par l’idée néo-occidentale de possession individuelle.

→ La colonialité néo-capitaliste, contrairement à celle du XIXe siècle, ne s’embarrasse plus de conquête dispendieuse et violente, elle doit simplement séduire, c’est-à-dire « amener vers lui » par le consentement et la désirabilité.

→ L’immigration de masse se fonde sur la désirabilité d’un Occident faussement prospère devenu Terra nullius.

→ L’immigré est possédé par l’« esprit pionnier » – mythique – du chercheur d’or ; c’est cet esprit enthousiaste et confiant, que le néo-capitalisme recherche.

→ Les européens natifs, infiniment plus sceptiques au mythe de l’esprit du chercheur d’or – ils ont la mémoire du mythe –, deviennent alors, aux yeux du néo-capitalisme, une masse rebelle, réfractaire : « une humanité en fin de race » comme le rappelle (à l’ordre) Mathieu Kassovitz.

→ L’européen natif, considérant sa présence en Europe comme immanente – c’est-à-dire inconditionnelle, intrinsèquement sécurisée – n’est plus adapté à la compétition de tous contre tous érigée par le néo-capitalisme.

→ L’immigré – entendu comme masse immigrée – devient alors la part psycho-sociale la plus dynamique du néo-capitalisme. → Ceci explique l’hyper présence des non-blancs dans les publicités au XXIe siècle.
→ La « nouvelle France » de Jean-Luc Mélenchon est en réalité celle mise en avant dans les publicités, celle dont a besoin le néo-capitalisme.
→ L’interdiction du slogan « on est chez nous » doit être conçue comme la création anti-anthropologique finale de la modernité tardive, celle d’une humanité généralisée dans la dépossession.
→ Comme le disait Guy Debord : « Il n’y a plus personne d’autres, dans cet horrible nouveau monde de l’aliénation, que des immigrés ».

Houria Bouteldja affirme en substance, très justement, notamment dans son ouvrage Les blancs, les juifs et nous : Vers une politique de l’amour révolutionnaire (2016) que « le blanc est l’humanité sans race ».

Dans cet ouvrage, elle décrit en effet le blanc comme incarnant, dans la société française, une norme universelle implicite. Le blanc monopoliserait l’humanité « neutre » ou « universelle », tandis que les indigènes/non-blancs seraient racialisés et marqués comme « autres ».

→ Cette approche est d’emblée problématique sur le plan logique : le non-blanc serait une altérité de la neutralité, c’est-à-dire le contraire d’une absence de spécificité ?

→ À quoi ressemblerait le contraire d’une absence de spécificité ? → Une présence de spécificité.

→ Houria Bouteldja oublie donc de préciser que le non-blanc, contrairement au blanc, n’est pas considéré comme neutre.

→ Le non-blanc disposerait d’une substance identitaire, là où le blanc en serait dépourvu.

→ Le « suprémacisme blanc » se fonderait donc sur une absence de spécificité ?

Voyons ça de plus près.

Concernant cette idée d’une « humanité sans race », idée s’inscrivant dans ce qu’elle considère être un « système [institutionnel] immunitaire blanc », Houria Bouteldja écrit :

« Le système immunitaire blanc est ce qui fait que la société blanche se défend automatiquement contre toute menace à sa cohésion. Il identifie l’indigène [c’est-à-dire le non-blanc] comme un corps étranger et mobilise ses anticorps : la police, la justice, les médias, le féminisme d’État, la laïcité… »

Les blancs, les juifs et nous : Vers une politique de l’amour révolutionnaire (2016)

→ Dans la « pensée » bouteldjienne, il y aurait donc une « cohésion blanche » sanctionnée par l’État.

Houria Bouteldja, la chose est connue, a toujours d’excellentes intuitions, mais son Surmoi – sa Loi interne –, hyper narcissisé par une adolescence imprégnée par la norme « Touche pas à mon pote » (même si elle s’en défend), l’empêche toujours, très malheureusement, d’aller jusqu’au bout de ses justes intuitions.

Houria Bouteldja inscrit le blanc dans une cohésion spécifique – c’est-à-dire dans un système identificatoire spécifique – défendu par des « institutions-anticorps » spécifiques. L’État libéral serait le défenseur d’une spécificité banche.

→ Mais quelle est cette spécificité blanche ? Et comment cet État circonscrit-il cette spécificité ?

→ Par la consommation ? Le salariat ? L’absence de religion ? Le costume trois pièces ? Les pâtes au beurre ? Le KFC ? Le McDonald’s ? Le Buffalo Grille ? Les mini-trampolines ? Mr.Bricolage ? Les ronds-points ? Les formulaires CERFA ?

Toute cette consommation et cet administrativisme cacheraient une substance identitaire blanche ? Et surtout, l’État libéral, prétendu défenseur acharné de cette énigmatique substance blanche, déploierait toute sa puissance – tout son « monopole de violence légitime » – contre une altérité radicalement ennemie, une sorte d’ennemi schmittien : le non-blanc ?

→ Le non-blanc déploierait-il donc un anti consumérisme, une soif d’autonomie agissante réelle ?

→ À l’évidence, Houria Bouteldja ne comprend absolument rien ni à la colonisation, ni au capitalisme, ni au juridisme néo-occidental. Elle ne voit qu’une forme spectaculaire – hallucinée – de combat culturel hantologique* là où il ne s’agit en réalité que de neutralité axiologique et de dépossession pratique.

* L’hantologie se définit basiquement comme la possession psychique – c’est une fausse conscience –, par des fantômes du passé. Il ne reste alors plus que le signe culturel – anhistorique – se déployant dans un environnement radicalement transformé.

→ Typiquement, un salafiste vivant dans le XIXe arrondissement de Paris en 2026, prenant la superficialité des compagnons du prophète (les signes : la barbe, la djellaba etc.) tout en étant existentiellement dépendant à l’État et au capitalisme occidental.

→ Houria Bouteldja (exactement comme l’identitaire blanc ou noir) insère l’identité communautaire dans une vision essentiellement passive, purement spectaculaire, de la communauté ; elle est la spectatrice parfaite, au sens de Guy Debord – elle pourrait tout aussi bien s’insérer dans la communauté de fans de Star Wars que ça ne changerait empiriquement rien –, puisqu’elle n’injecte jamais dans ses analyses la réalité agissante, la dimension réellement pratique, c’est-à-dire matérielle, du fait communautaire et politique.

Marx écrit à très juste titre, dans Thèse sur Feuerbach (1845) :

« Toute vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique ».

→ Houria Bouteldja – comme l’ensemble du néo-occidentalisme de notre date – est possédée par l’esprit miraculeux du culte du cargo.

« C’est une pensée magique qui régit la consommation, c’est une mentalité miraculeuse qui régit la vie quotidienne [...] Dans la pratique quotidienne, les bienfaits de la consommation ne sont pas vécus comme résultant d’un travail ou d’un processus de production, ils sont vécus comme miracle […] Les biens de consommation se proposent ainsi comme de la puissance captée, non comme des produits travaillés […] Ainsi revit en Occident le mythe du cargo tandis qu’il décline en Mélanésie. »

Jean Baudrillard (la société de consommation, 1970)

Cette vision hallucinée, ne prenant que les signes historiques – la superficialité musulmane, disons l’image précoloniale musulmane –, apparaît en parfaite adéquation avec la réalité agissante de la colonialité réelle. Cette réalité agissante – celle qui agit sur le réel à la place des communautés humaines, celle qui a remplacé la réalité communautaire – est l’économie politique du capitalisme tardif, c’est-à-dire un économicisme exclusivement salarial et consommatoire.

→ Houria Bouteldja ne défie en aucune façon cette colonialité agissante, elle s’y insère avec d’autant plus de zèle qu’elle l’envisage même comme un instrument de libération.

→ Le décolonial ne veut en dernière instance qu’une seule chose : s’insérer dans ce qui a réellement colonisé ses ancêtres tout en continuant à voiler ses filles.

→ Dans cette perspective, le voile islamique – seule revendication réelle de l’indigénisme présent – apparaît comme un signe fétiche comparable à une épée Star Wars ou à une casquette Nike. C’est d’ailleurs, très concrètement, l’angle argumentatif principal de la gauche : « le voile n’est qu’un tissu ». CQFD : le voile islamique n’est donc qu’un signe.

→ Mais derrière le simulacre culturaliste-hantologique décolonial se cache le plus parfait des instruments de validation de la colonialité réelle, c’est-à-dire de l’impossibilité pratique d’agir collectivement et matériellement sur le réel.

Ce qu’ignore Houria Bouteldja, c’est précisément que le système de neutralisation anthropologique qu’elle déplore s’est historiquement, primitivement, déployé contre le blanc lui-même, de telle sorte que ce qu’elle nomme « système [institutionnel] immunitaire blanc » – système sensé conserver la « spécificité blanche » – apparaît comme ce qui a primitivement détruit toute spécificité au blanc.

À moins de considérer qu’une neutralité, c’est-à-dire une absence de spécificité, puisse se convertir en suprémacisme : « je suis supérieur parce que je ne suis rien de spécifique », l’idée d’un « système immunitaire [spécifiquement] blanc » apparaît nettement comme une impossibilité logique.

→ Ce qu’Houria Bouteldja nomme « système immunitaire blanc » est un système agissant contre l’ensemble de la société, c’est-à-dire à la fois contre le non-blanc et contre le blanc.

Houria Bouteldja confond en somme la neutralité axiologique du libéralisme tardif – que l’État a effectivement la charge de perpétuer par la force – avec un suprémacisme réellement axiologique.

→ Non seulement l’État ne déploie aucun suprémacisme blanc, mais il apparaît très concrètement comme directement actif dans l’extinction historique – passée et présente – d’une substance agissante spécifiquement blanche (aussi bien culturelle que pratique).

→ Du point de vue néo-occidental, il y a bien pire ennemi que l’indigène imaginaire d’Houria Bouteldja – cet indigène consomme, il veut faire de l’argent, il veut s’insérer au modèle libéral : il est l’agent social dynamique de l’économicisme politique néo-occidental ; la seule chose qu’il ne semble plus réclamer est de pouvoir voiler ses filles –, non : le pire ennemi du néo-occidentalisme, c’est l’agent social réclamant une identité commune.

→ Le cauchemar du pouvoir néo-occidental réside dans l’érection d’une positivité axiologique issue de la majorité blanche puisque une telle majorité pourrait – à condition qu’elle soit matériellement agissante – faire basculer les institutions dans une affirmation de puissance indépendante de l’État et du capitalisme.

→ Les Gilets jaunes sont infiniment plus puissants – et donc dangereux – que la simulation indigène sponsorisée par Decathlon et l’ensemble de l’Académie néo-occidentale.

→ Houria Bouteldja devrait s’interroger : pourquoi l’indigénisme est-il enseigné à l’université ? Pourquoi est-il est largement subventionné, produit et diffusé par le Temple de ce prétendu « système immunitaire blanc » ?

→ Parce que l’indigénisme est un des instruments les plus puissant de dépossession collective.

→ Le principe minoritariste est un principe social intrinsèquement affaiblissant puisqu’il ne prend pas en compte l’invariant Politique de la Puissance instituante*.

* La Puissance instituante vient invariablement, y compris dans les modes anthropologiques dits « archaïques », instituer les institutions politiques. Lorsque le pouvoir institué (les institutions) n’est plus en adéquation avec la Puissance instituante, le phénomène révolutionnaire apparaît.

→ Le minoritarisme – il s’agit de son rôle empirique – rend littéralement impossible l’érection d’une puissance majoritaire.

Non seulement l’État néo-occidental ne déploie aucun point de vue spécifique – il ne saurait donc être considéré comme le défenseur d’un point de vue spécifique –, mais le but qu’il poursuit sans cesse est d’éteindre tout point de vue spécifique. De manière très perverse donc, le fait que l’indigénisme fasse porter aux blancs le masque d’un suprémacisme empiriquement impossible, vient conforter et fortifier la machine aveugle et neutralisante du néo-occidentalisme.

Ce qu’Houria Bouteldja craint le plus en dernière instance – ce qui est la réelle source de son activisme militant –, c’est que l’État libéral fasse avec les non-blancs ce qu’il fait depuis deux siècles contre les blancs eux-mêmes. Ce qui la traumatise réellement, c’est qu’au sein de l’espace anaxiologique occidental – consommation, salariat, laïcité etc. ; c’est-à-dire tout ce qui normalise la société dans l’impossibilité d’ériger une réalité communautaire –, la seule chose qui ne définit plus les musulmans, c’est très précisément l’islam.

Si l’indigénisme ne défend plus que l’abrogation de la Loi de 2004 (qui interdit le port du voile à l’école), c’est simplement parce que les musulmans sont terrifiés – à très juste titre d’une certaine façon – de devenir « blancs », c’est-à-dire, pour paraphraser Michel Foucault, de « s’effacer comme à la limite de la mer un visage de sable » (Les mots et les choses, 1966).

→ L’aporie de cette position réside dans le fait que le voile islamique n’est empiriquement qu’un signe dépourvu de toute réalité communautaire réellement substantielle.

→ Le voile n’est qu’une simulation communautaire.

Le principal problème qui nous est posé en l’espèce réside dans le fait que le blanc perçoit la multiplication du voile islamique en Europe comme la preuve la plus évidente – alors qu’il en existe bien d’autres – de sa neutralisation forcée ; et le problème s’amplifie encore lorsque l’indigéniste pointe du doigt les velléités identitaires blanches comme la preuve la plus évidente de la sienne –alors qu’il en existe, là aussi, bien d’autres.

Le militant indigéniste ne travaille en dernière instance qu’à rendre impossible l’érection d’une force commune, c’est-à-dire d’une autonomie politique puissante. Il est le plus parfait propagandiste « de la dépossession » néo-occidentale.

→ Houria Bouteldja ne travaille en réalité, sans même s’en rendre compte, qu’à la continuation de la dépossession généralisée, qui est pourtant la force agissante réelle de la colonisation.

Guy Debord écrit (Notes sur les immigrés, 1985) :

« Il n’y a plus personne d’autres, dans cet horrible nouveau monde de l’aliénation, que des immigrés ».

→ Détournant le signifiant « décolonialisme » contre sa réalité signifiante et agissante, ce faux décolonialisme perpétue et fortifie de facto cet « horrible monde de l’aliénation ».

Le meurtre de Nahel Merzouk par un policier le 27 juin 2023 lors d’un contrôle routier à Nanterre met en lumière un fait social nouveau et massivement observable dans une partie de la juvénilité occidentale. Après avoir refusé d’obtempérer une première fois, Nahel Merzouk – 17 ans – est retrouvé au bout de la rue par les deux motards qu’il avait dans un premier temps réussi à fuir ; l’un d’eux le met en joue en s’appuyant sur le capot de sa voiture afin de le bloquer, Nahel hurle : « pousse-toi ! Pousse-toi ! », il démarre, le capot de la voiture se lève légèrement, la voiture commence à avancer, le policier tire. La séquence est filmée et largement diffusée dans les médias et sur les réseaux sociaux.

Au-delà du fait médiatico-politique, de la minute de silence à l’Assemblée nationale ou de la vérité instituée – académique – selon laquelle « la police tue », une question est largement restée sans réponse sérieuse : comment un juvénile en arrive-t-il à hurler « pousse-toi ! » à un policier qui le tient en joue avec une arme létale ?

La mort de Nahel n’a été « analysée », en effet, que par le seul prisme directement institutionnel : un policier armé, un dépositaire de « la violence légitime de l’État », a tué un jeune innocent, un « petit ange » selon l’expression édifiante de Kylian Mbappé. Nous retrouvons ici l’obsession néo-occidentale pour les relations sociales verticales – l’unidimensionnalité verticale du fait social néo-occidental – , et ceci explique pourquoi cette mort tragique n’est jamais analysée comme directement liée au comportement – et donc à la psychologie – de Nahel Merzouk. La raison de sa mort ne peut être saisie à notre sens que par le déploiement d’une certitude psychologique absolue mais adialectique – c’est-à-dire sans lien avec la réalité – en sa propre puissance, en même temps que par celle de l’inexistence d’une force collective normative sur soi. Nahel Merzouk est mort par la combinaison pathogène de deux choses : il avait d’une part la certitude de n’être assujetti à aucune autre force normative que la sienne, et d’autre part cette certitude s’est heurtée à la réalité : Nahel Merzouk n’était qu’un petit corps isolé et mortel, tandis que la société continue, à un certain stade de sociopathie – rappelons que Nahel mettait en danger les autres par sa conduite – d’être une force relativement normative.

• Quelle est l’origine de cette certitude ?

• La massification d’un récit néo-occidental pathogène, induisant donc une intériorisation normative collective pathogène, autour la notion de puissance.

• C’est-à-dire ?

• Toute société produit ses représentations de puissance : et si Nahel pensait faussement être puissant – nous affirmons ici que c’est ce qui l’a tué –, c’est précisément parce que cette représentation de puissance s’est avérée fausse, c’est-à-dire articulée de manière adialectique avec la réalité. Nous parlons de fausse conscience de puissance au sens de Joseph Gabel, c’est-à-dire au sens d’« altération du contact vital avec la réalité » ou d’« absence de dialectisation » : une coupure profonde et gravement pathogène – puisqu’en l’occurence elle a entrainé la mort du sujet – entre le sujet et la réalité extérieure. De manière plus générale, l’Occident contemporain – ce que nous appelons Néo-occident – se caractérise essentiellement par le fait qu’il ne produit plus qu’une représentation faussée de la puissance.

• Comment s’élabore et s’articule – concernant Nahel – cette « représentation faussée de la puissance » ?

• C’est une production historique complexe et contingente. Mais nous pourrions dire que la principale activité de la gauche universitaire – la matrice paradigmatique ou idéologique du néo-occidentalisme (ce que Curtis Yarvin nomme “Cathédrale”) – consiste depuis des années à coller des récits sur chaque phénomène médiatique. Un de ces récits consiste à sacraliser la juvénilité occidentale non-blanche de banlieue. Nous pourrions dire sans exagérer que le juvénile non-blanc de banlieue est la vache sacrée de la gauche universitaire. Le seul problème, c’est qu’au même titre que les vaches sacrées, le juvénile non-blanc de banlieue ne dispose pas de réel pouvoir, ou de réelle puissance autre que symbolique ; il peut créer des embouteillages, des manifestations lui sont dédiées, des associations établies, des processions ritualisées : regroupements, concerts, publications académiques, dates anniversaires de commémoration de martyres (Malik Oussekine, Zyed Benna et Bouna Traoré etc.), reportages télé sur les violences policières, films subventionnés etc. ; mais, exactement dans les mêmes proportions que la vache sacrée indienne, sa capacité à agir sur le réelle est pratiquement nulle.

• Quelle est la nature de cette sacralisation ?

• Depuis Jésus – et ceci explique sans doute pourquoi ce phénomène est essentiellement occidental –, un des fondements les plus puissants de la sacralisation est le récit victimologique : un pouvoir coercitif et méchant écrase ou tue – crucifie – des êtres pures et puissants qu’il convient ensuite de sacraliser collectivement ; d’où, par exemple, le slogan ultra rependue de la gauche libérale « la police tue » ; appliqué à la Palestine du premier siècle, le slogan aurait été : « l’empire romain tue ».

• Jésus est en effet omnipotent, surpuissant, mais il est pourtant crucifié. Y a-t-il, dans la modernité, une généalogie de cette tendance à sacraliser la victime d’un pouvoir coercitif ?

• Oui, on trouverait sûrement de quoi alimenter un dictionnaire de 2000 pages sur cette question. Mais dans la modernité, tout commence vraiment avec les prisonniers dits « politiques » : l’affaire Calas est importante mais celle de Dreyfus fut la première à induire des bouleversements sociaux/médiatiques colossaux – c’est à cette occasion, par exemple, qu’est inventé la figure de l’intellectuel/artiste/journaliste engagé, ainsi que s’établit – comme le dit très justement Jean-Claude Michéa – le rapprochement du socialisme et de la gauche républicaine et bourgeoise. Ensuite vint Angela Davis, Sacco et Vanzetti, Julian Assange, Snowden, les comités de libération de certains criminels considérés innocents mais condamnés par un pouvoir politique « méchant » : Pierre Goldman, Omar Raddad etc. Puis les « victimes » tuées par un pouvoir coercitif : Christian Ranucci, figure christique de la gauche abolitionniste des années 70 qui fut guillotiné en 1976 (« l’affaire du pull over rouge ») ; puis, enfin, les morts non-blancs – figures désormais exclusives de la sacralisation victimologique (avec quelques femmes victimes de féminicides ou de viols comme Marie Trintignant ou Gisèle Pelicot) – : Malik Oussekine, Zyed Benna et Bouna Traoré, Adama Traoré, et évidemment George Floyd. Aujourd’hui Nahel Merzouk.

• Tous ces juvéniles non-blancs ont effectivement été tué par la police.

• Oui. Même si dans certains cas il y a clairement forçage : il n’est pas établi par exemple qu’Adama Traoré ait été réellement tué par la police ; quant à Zyed Benna, 17 ans, et Bouna Traoré, 15 ans, ils sont tous les deux morts électrocutés dans un transformateur EDF.

• Ils étaient poursuivis par la police.

• C’est vrai. Mais l’erreur du victimologiste néo-occidental n’est pas là ; son erreur fondamentale consiste à délier la notion de mort de celle d’impuissance. Il oublie que chaque fois qu’il y a mort, il y a en réalité déploiement d’impuissance. Cela l’empêche de relier ces morts à leur triste réalité anthropologique. Mon hypothèse consiste à affirmer que c’est précisément pour ça que ces jeunes gens sont morts : ils n’avaient, dans la réalité, aucune puissance, sauf que le néo-occidentalisme leur a fait croire le contraire : de la publicité aux institutions normatives – universitaires, médiatiques etc. –, en passant par le capitalisme culturel – films, séries, musiques etc. – la conscience du juvénile de banlieue est façonnée quotidiennement dans la certitude erronée de sa puissance. C’est à mon sens le point central de la sociologie du juvénile non-blanc de banlieue : il baigne essentiellement dans une fausse conscience de puissance intégralement construite par ce que Jean-Pierre Le Goff nomme « gauchisme culturel ». Cette gauche a en effet légué un immense handicape idéologique et normatif à cette juvénilité : « je peux délier la notion de puissance de celle de revendication » ; « ma seule existence suffit à ma puissance » etc. : c’est exactement l’esprit d’un très jeune enfant vis-à-vis de sa mère, ou vis-à-vis de celui duquel il dépend existentiellement.

• La « société des droits » participe également à la production de cette conscience infantile : « par ma seule existence, par le simple fait d’être né, je détiens le pouvoir de faire plier la société ».

• Oui, dans leur mutation paroxystique, les droits de l’Homme ont effectivement produit cette conscience désarticulée entre infantilité et individualisme. Nahel pensait que sa seule présence au monde était un déploiement de puissance. Mais Nahel n’était dans les faits qu’un petit corps individualisé, il n’avait, encore une fois, aucune puissance réelle. Il croyait en outre – nous rejoignons ici la production de l’universitaire de gauche – qu’être dominé légitime d’emblée le fait de revendiquer, c’est-à-dire, en dernière instance, d’agir de manière agressive envers les institutions, qu’elles soient économiques, sociales ou politiques. Le juvénile non-blanc de banlieue a été façonné dans une relation adialectique au monde : la forteresse de son esprit a été coupé de la réalité dialectique puissance/revendication. Lorsqu’il hurle « pousse toi ! » à ce policier armé, c’est cette fausse conscience – adialectique – qui se déploie dans le réel dialectique. Être dominé ne veut pas dire être puissant. C’est même généralement le contraire.

• En effet, tout l’imaginaire contemporain diffuse l’idée selon laquelle être dominé légitime d’emblée la revendication. La revendication est ainsi déconnectée de la notion de puissance ; pourtant, la puissance doit nécessairement venir légitimer ou substantialiser la revendication.

• C’est l’erreur initiale de La Boétie : affirmer « soyez résolus de ne servir plus, et vous serez libres » est sinon absurde, disons largement incomplet. Il ne suffit évidemment pas de dire « non » pour cesser d’être dominé. C’est une pensée magique. Nous rejoignons encore ici la fausse conscience de puissance néo-occidentale : si en 1789 la bourgeoisie a le pouvoir réel de dire « non » à l’ancien régime, c’est évidemment parce qu’elle détient déjà le pouvoir réel. N’oublions pas que la Révolution française commence par la réunion des états généraux par laquelle Louis XVI vient littéralement quémander de l’argent à la bourgeoisie. La Révolution française n’est que la mise en marche, ou l’institutionnalisation, de cette simple réalité : la bourgeoisie détient une puissance sociale phénoménale, elle domine déjà l’ancien régime. La Révolution française doit être comprise comme une série d’actions politiques visant à institutionnaliser la réalité de cette puissance déjà-là. Le Néo-occidentaliste vit dans un monde magique, un monde dans lequel la puissance apparaît dès qu’il y a domination... C’est cette fausse réalité néo-occidentale qu’épouse le juvénile non-blanc de banlieue.

• Il n’y avait aucune puissance dans les émeutes de 2023 ?

• La seule puissance de la juvénilité non-blanche de banlieue réside dans sa capacité à culpabiliser – au sens y compris juridique du terme – ceux qui détiennent réellement la puissance, ceux dont elle dépendent existentiellement : c’est-à-dire l’État et plus généralement : la société. Nous sommes aujourd’hui dans cet étrange paradigme qui consiste à penser légitime d’agresser ceux desquels notre vie dépend objectivement... En réalité je serais complètement d’accord avec la gauche dite « radicale » s’il était posée comme condition à la revendication agressive du juvénile de banlieue, l’institutionnalisation d’une autonomie réelle et déjà-là – ou même partiellement déjà-là –, c’est-à-dire si elle se fondait sur une volonté de libérer une puissance réelle, effective, mais étouffée par une institution coercitive. La violence révolutionnaire peut exister, mais elle doit arriver postérieurement à la raison révolutionnaire : et la raison révolutionnaire se fonde toujours sur une volonté d’institutionnaliser une puissance déjà-là. Une révolution est une révélation, non un simple transfert de pouvoir. Ce que je décris, c’est le processus de fausse conscience de puissance qui met des individus, et même des groupes d’individus, en danger existentielle.

• Mais comment en arrive-t-on, concrètement, à ce faux sentiment de puissance ?

• À force de voir s’accumuler des processions politiques, médiatiques et culturelles à sa gloire, le juvénile non-blanc de banlieue en est arrivé à se concevoir comme l’entité collective prophétique de son époque : il se conçoit donc lui-même, désormais, comme la nouvelle figure sacrale de l’occident ; par extension il en est venu à se représenter lui-même comme une puissance déployée. En hurlant « pousse-toi ! » à ce policier armé, Nahel Merzouk avait au minimum la certitude inconsciente que le policier le laisserait s’enfuir ; au maximum, il avait inconsciemment la certitude délirante de son immortalité.

• La « gauche culturelle » est-elle responsable de sa mort ?

• Oui, puisqu’en faisant sortir le juvénile de banlieue de sa condition réelle, en l’érigeant comme figure centrale et sacrale de tous les combats politiques néo-occidentaux, elle lui ment, purement et simplement. Le juvénile de banlieue est d’une part inactif – comme toute la juvénilité néo-occidentale – et d’autre part il est craint socialement. Cela aboutit à une conscience décalée, une auto-représentation fausse à la fois de sa place dans la société – qui est une place banalement consommatrice (il est donc dépendant au capitalisme) –, mais aussi, plus généralement, de sa place dans l’univers social : le juvénile non-blanc de banlieue, et c’est valable également pour le juvénile blanc pauvre, est essentiellement un chômeur ultra-dépendant au capitalisme et à l’État de droit. Il n’a aucune autonomie vis-à-vis des institutions qu’il prétend défier.

Mais le pouvoir de dire – la gauche universitaire, les institutions médiatiques et culturelles (la « Cathédrale ») –, en l’instituant comme porteur d’un puissance symbolique colossale, ne fait en réalité que le mettre en danger. Un peu comme si une personne avait été encouragée depuis sa naissance à se battre à main nu contre un requin tigre ou contre un ours Kodiak : aussi puissantes et confiantes soient-elles, les représentations narcissiques – c’est-à-dire les représentations clivées du réel – que l’on a de soi ne peuvent que se heurter à la réalité des forces extérieurs. Oui, Nahel Merzouk est mort à cause du récit de la gauche académique, médiatique et culturelle.

• Dans le film Rodéo de la jeune réalisatrice Lola Quivoron, la juvénilité non-blanche est représentée comme puissante parce qu’elle fait des rodéos urbains.

• Oui, le film a choqué car il esthétisait en quelque sorte une pratique nettement sociopathe. Mais j’y verrai surtout, à coté de cette forme évidente de sociopathie, encore une fois, une représentation psychotique de la notion de puissance. Ces juvéniles brulent de l’énergie – de l’essence et de la force vitale – dans un vide consommatoire radical. Et ce vide radical – extraordinairement énergivore – se déploie en dernière instance comme dangerosité sociale, c’est-à-dire comme sociopathie. Les rodéos urbains, comme la conduite erratique de Nahel Merzouk le jour de sa mort, ne déploie dans le réel social qu’une dangerosité extraordinairement aléatoire : n’importe qui pouvant être tué par ces actes de sociopathies.

• On présente souvent le juvénile non-blanc de banlieue comme « dangereux ». Bégaudeau parle par exemple de « classe dangereuse ». Cela peut également passer pour une forme de puissance.

• Oui. C’est le sujet central. Le juvénile de banlieue possède en quelque sorte une double nature contradictoire : il est à la fois une victime de la société et en même temps il est un sociopathe, c’est-à-dire une entité agressive à l’encontre de la société. En associant ce double récit – une victimologie couplée à une sociopathie agissante –, les Néo-occidentaux comme Bégaudeau glacent la figure du juvénile de banlieue dans une incapacité à se placer de manière réellement opératoire – dialectique – vis-à-vis de la société. Dire que la juvénilité de banlieue est une « classe dangereuse » sous entend d’une part qu’elle se place dans la société en tant que classe – c’est-à-dire en tant que partie agissante de la puissance sociale générale (rappelons à Bégaudeau que la lutte des classes est tautologiquement une lutte entre puissances) – mais que cette classe est également socialement dangereuse. La question que devrait se poser Bégaudeau est : « en quoi consiste la puissance sociale de la juvénilité non-blanche de banlieue » ? En sa dangerosité ? → Il suffirait donc d’agresser aléatoirement les gens dans la rue pour détenir une puissance sociale ? Ou alors dans le simple fait qu’il possède des « droits humains inaliénables » ? → Il suffirait donc d’être bipède pour détenir une puissance sociale ? → C’est un idéalisme radicale. Le juvénile de banlieue n’a aucune place réelle dans la société, et sa nature sociopathe s’inscrit à l’évidence dans ce simple fait. Le juvénile non-blanc de banlieue est essentiellement un agent social séparé de la société.

• Autrement dit : la nature sociopathe du juvénile de banlieue, loin de s’ériger sur une puissance sociale, vient en réalité s’ériger sur son inexistence sociale...

• Absolument. L’idée selon laquelle n’avoir aucune place dans la société puisse constituer une puissance sociale relève du délire pur et simple ; c’est le rêve opioïde d’un être dématérialisé, fantomatique. En amalgamant de manière absurde dangerosité sociale et puissance sociale, les Néo-occidentaux comme Bégaudeau construisent artificiellement les futurs Nahel.

• Nahel pensait sa dangerosité, sa sociopathie, comme une puissance. Exactement comme la société le lui a appris.

• Absolument.

• Le récit sur les violences policières, tel que politiquement construit par la « Cathédrale » néo-occidentale, ne constitue-t-il pas également une sorte de fausse conscience concernant les représentations historiques, sociales et politiques ? Si on place par exemple les violence subies par les Gilets jaunes à égalité avec celle qu’a subie Nahel – rappelons qu’il y a eu des morts chez les gilets jaunes –, ne plaçons-nous pas Nahel, en tant qu’agent social spécifique – petit sociopathe juvénile – à égalité avec la forme collective, donc réellement Politique, des gilets jaunes ?

• On pourrait effectivement affirmer que le néo-occidentalisme a fait descendre les gilets jaunes vers Nahel et monter Nahel vers les gilets jaunes. Le projet d’autonomie sociale collective est ainsi ramenée à la monade délinquante sociopathe ; et la monade pathologique délinquante sociopathe est ramenée à celui d’autonomie sociale collective. Nous voyons par là que le réel s’est effectivement dilué dans une juxtaposition asociale, adialectique et anhistorique.

*

• Y a-t-il un véritable lien entre les émeutes de 2005 dans les banlieues françaises, consécutives à la mort de Zyed Benna et Bouna Traoré, et celles de juin 2023, consécutives à la mort de Nahel Merzouk ?

• Indéniablement. D’abord les liens évidents : le premier est évidemment géographique – les deux phénomènes sont présentés à juste titre comme des « révoltes de banlieues » –, et le deuxième est racial – il s’agit de deux phénomènes de solidarité raciale : dans les deux cas il s’agissait de venger, ou d’exprimer une forme de contestation suite à la mort de non-blancs prétendument ou réellement tués par la police, c’est-à-dire par l’État : nous retrouvons là les deux invariants anthropologiques de la race et du territoire comme fondement du politique. Le problème réside dans le fait que cet invariant n’est pas couplé avec une autonomie matérielle groupale ; les non-blancs de banlieue n’ont aucun moyen durable de se défendre : ils n’ont aucune autonomie alimentaire, énergétique ou d’autodéfense collective. Ils dépendent, sur absolument tous les points cruciaux, du pouvoir qu’ils prétendent défier.

• Tout cela mixé avec le récit du rap américain des années 1980/1990 sur la police qui tue (NWA, Ice Cube, Ice T, NTM etc.) – ; récit repris massivement par le rap français, la culture hip hop etc.

• La principale caractéristique de ces deux événements réside effectivement dans leur traitement culturel, médiatique, académique et politique. Mais nous en faisons une analyse à notre sens plus profonde, liée à la réalité occidentale de notre époque : à l’image de la fausse compréhension de la fausse révolte de 2005, le néo-occidentalisme s’enfonce toujours plus profondément dans la validation des simulacres qu’il a lui-même créés. Depuis Bourdieu, qui dans les années 1970 acheva l’entreprise de dématérialisation idéologique de la société française pour ne plus voir le phénomène capitaliste que du seul point de vue de la domination, la société occidentale s’est noyée dans une fausse conscience de puissance. Le lien entre les deux émeutes est en réalité l’impuissance, la dépendance et l’hétéronomie. Mais j’établirai, concernant celle de juin 2023, une autre analogie historique, à mon avis plus pertinente, avec mai 68.

• C’est-à-dire ?

• Une des principales caractéristiques de mai 68 réside dans le fait qu’elle fut essentiellement une validation du culte de la juvénilité ; culte apparue dans les années 1950 et qui avait institué la sacralité de la juvénilité occidentale en tant que nouveaux consommateurs dynamiques ; de ce point de vue, le swinging London, l’équivalent britannique de mai 68, était plus directement reconnaissable puisqu’il ne s’enchevêtrait pas avec un surmoi pseudo révolutionnaire ou même pseudo politique : le swinging London était une révolution purement consommatoire d’ordre essentiellement esthétique et culturel (habits, magasins, musique, modes etc.) – ; celle de juin 2023 établit peu ou prou la même chose, mais adaptée à un autre contexte culturel : les deux phénomènes ont opérés, ou tentée d’opérer, une validation du culte de la juvénilité non-blanche pour la consommation, le rap, la violence esthétique et apolitique : ces émeutes n’ont fait qu’établir une reconnaissance culturelle via la marchandise (TN, Capri-Sun, sodas, PlayStation, survêtements de marque, capuches etc.).

• Les pillages évoquent en effet un désir de marchandise

• Indéniablement. D’abord, je dirais que pour comprendre la nature politique d’un pillage, il faut regarder à la fois qui pille – c’est à dire la place du pilleur dans le processus productif (et non le simple fait que le pilleur soit ou non « dominé ») – et ce qui est pillé : la valeur réelle, c’est à dire la valeur d’usage des marchandises pillées. J’y vois deux phénomènes :

1/ une volonté d’intégration au monde de la marchandise, c’est à dire une ultra validation du capitalisme empirique (représentation symbolique et matérielle), et :

2/ son corolaire occidental : le culte du cargo au sens de Baudrillard (cf. La société de consommation », 1970), c’est-à-dire la « consommation vécue comme miracle » : les marchandises sont perçues par ces juvéniles comme naturelles, déliés toute réalité productive – exactement dans les mêmes proportions que le chasseur cueilleur prélevant dans la nature les moyens de sa subsistance –, c’est-à-dire comme une immanence matérielle naturellement miraculeuse.

Le « gauchisme culturel », possédé par le spectre hantologique de l’Histoire des révoltes, croit voir dans tout pillage l’érection d’une révolte contre un système d’organisation sociale qui spolierait les pilleurs. Hors les pilleurs des émeutes de 2023 ne sont spoliés de rien puisqu’ils sont improductifs. Leur seule puissance est consommatoire. Et la consommation, comme aurait pu le dire Guy Debord, n’est qu’une « passivité spectatrice ». Or, la principale caractéristique du spectateur est son impuissance eu égard au monde qui se déploie sous ses yeux.

Historiquement, le pillage est une volonté de réappropriation, et non une volonté d’appropriation : on retrouve ici la distinction fondamentale entre justice/bienveillance (appropriation, charité : le signifiant « justice » est décorrélé de toute pratique réelle) et justice/conformité (réappropriation, remise en conformité avec le réel). Le gauchisme n’a pas vu que les pillages des émeutes de 2023, exactement comme le phénomène délinquant, n’était en réalité qu’un phénomène de validation radicale du culte du cargo de marchandise : c’est-à-dire comme « consommation vécue comme miracle ».

Si une population pille de la nourriture ou pille ce qu’elle a elle-même produite, cela ne peut avoir la même signification politique que si une population pille des PlayStation 5 (fabriquées en Chine), des Nikes (fabriquées au Vietnam, Chine, Indonésie, Thaïlande etc.) ou des canettes de soda. À l’évidence, les émeutes de juin 2023 n’ont été qu’une grande célébration du culte de la marchandise.

Les pilleurs des émeutes de 2023 sont improductifs, ce sont essentiellement des juvéniles (entre 13 et 20 ans) ; et ce qui est pillé, de leur point de vue, c’est avant tout la « marchandise/miracle ». Comme le dit Jean Baudrillard dans La société de consommation (1979) :

« Dans la pratique quotidienne, les bienfaits de la consommation ne sont pas vécus comme résultant d’un travail ou d’un processus de production, ils sont vécus comme miracle. »

Pour tous ces juvéniles – et personne ne peut les blâmer pour ça : ils intéréagissent simplement avec un environnement qu’ils ne peuvent que considérer comme naturel – le pillage revêt indéniablement la nature de leur rapport matériel au monde. Je me rappelle une mère de famille voilée, le lendemain d’une nuit d’émeute, choquée de voir le magasin Lidl du quartier, détruit et calciné, dire : « s’ils brulent tous les magasins on va mourir de faim, ils ne livreront plus... » Il y a plus de conscience matérialiste chez une femme voilée du quotidien que chez les pseudos intellectuels de la gauche universitaire qui s’extasiaient devant ce qu’ils considérent stupidement comme des révoltes.

• Alors que ces révoltes n’étaient en réalité que des cris de validations.

• Oui. Des cris d’amour envers la marchandise miraculeuse.

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• Revenons sur la notion de fausse conscience de puissance. Le fait qu’il suffirait à l’État de bloquer les voies d’acheminements de marchandise, de couper l’eau, l’électricité, internet etc., démontre que la puissance des émeutiers n’est en réalité qu’un simple octroie.

• On retrouve ici l’idée que l’urbanité est essentiellement un simulacre de puissance : l’urbanité actuelle ressemble plus à un phénomène anthropologique de repli, comme celui qui a construit historiquement l’existence des tribus amazoniennes ou des peuples des montagnes, plutôt qu’à de réelles entités anthropologiques puissante et autonomes. L’urbanité s’est certes bâtie sur un assujettissement relatif des campagnes, mais cet assujettissement n’était pas une coupure radicale, anthropologique. Le juvénile non-blanc de banlieue et la bourgeoisie blanche urbaine ont un point commun fondamental : celui de vivre leur quotidienneté matérielle comme un miracle ; et cette fausse conscience les pousse à se concevoir comme des puissances déployées. Cette illusion est unique dans l’Histoire.

On entend souvent, à gauche, l’idée qu’il faudrait rejouer la Commune de Paris ; mais par quelle autonomie réelle, par quel processus productif réel ? L’urbanité dans son ensemble apparait empiriquement comme en relation de dépendance totale avec le reste du territoire. Sa suprématie est une suprématie purement psychologique. L’ultra dépendance des urbains aux voies d’acheminements de marchandises est en effet absolue ; après avoir pillé tous les magasins, les populations urbaines seraient en situation de grand danger sur le plan matériel.

• On retrouve cet état de dépendance à Gaza par exemple.

• Oui. Il y a de fortes similitudes anthropologiques entre l’enclave de la bande de Gaza et le phénomène urbain occidental : ces deux entités montrent une grande agressivité envers l’extérieur – extérieur qu’ils conçoivent comme ennemi – alors que précisément, les habitants de Gaza et ceux des villes occidentales sont empiriquement dans une grande hétéronomie relationnelle envers cet extérieur. Le gazaoui reçoit depuis le ciel des offrandes humanitaires offertes par ses ennemis – il s’agit donc d’une forme d’octroie –, et l’urbain reçoit sa subsistance d’une péri-urbanité qu’il insulte et conchie toute la journée. L’urbanité, en combattant idéologiquement la péri-urbanité, se place dans une situation de suprémacisme sans fondement réel. Exactement comme le gazaoui vis-à-vis d’Israël.

• Pour combattre un ennemi, il faut au minimum être indépendant de lui. À l’image des gazaouis ne vivant que de l’aide humanitaire – octroyée majoritairement par leurs ennemis occidentaux –, la population urbaine est en situation d’ultra dépendance matérielle au territoire périphérique qu’elle considère habité par une population arriérée, stupide, fasciste etc.

• Quand une entité prétendument politique est assujettie existentiellement à celle qu’elle considère comme son ennemi, elle doit être considérée comme une entité politique simulacre.

*

• Une des choses marquantes de ces émeutes a été, également, l’utilisation de feux d’artifices pour attaquer les forces de l’ordre ou même des habitations.

• Dans Land of the dead, film de George Romero sorti en 2005, les humains utilisent les feux d’artifices pour détourner l’attention des morts vivants qui occupent la ville afin d’y évoluer librement pour piller les magasins. Les morts vivants, hypnotisés par les feux d’artifices éclatant dans le ciel de la nuit, lèvent la tête et ne voient plus les humains. Cette scène souligne à gros traits que le spectacle généralisé de la vie néo-occidentale – c’est-à-dire cette « passivité spectatrice » au sens de Guy Debord –, nous détourne du réel. Les feux d’artifices des émeutes de 2023, surtout le fait qu’ils soient utilisés comme s’il s’agissait d’armes de guerres, évoquent le simulacre de la puissance donc nous parlions plus haut. Ces juvéniles pilleurs sont incroyablement cohérents dans leur aliénation au monde de la marchandise et de la consommation : il s’imagine puissant alors que les instruments de leur puissance ne sont que des artifices.

• Une autre chose était marquante dans ces émeutes : l’identité des corps de ces juvéniles.

• Oui. Des corps longilignes, maigres et calfeutrés par des vêtements sombres de marques : des corps inactifs et faibles, enchevêtrés dans un culte magique de la marque. Ces corps faibles représentent leur faiblesse objective : en cas de révolte réelle – ce dont rêve une certaine gauche urbanisée faussement radicale –, on imagine difficilement ces corps entrer réellement en conflit avec les forces armées de l’État et du capitalisme.

• Il y a eu également des bâtiments publiques brûlés lors de ces émeutes : médiathèques, bibliothèques, écoles etc.

Il s’agit d’un phénomène de rejet pur et simple. Le rappeur Booba, dans la chanson « Homme de l’ombre » (Lunatic, 2001) dit : « Dispositif bifton dans l’objectif fils. Six millions de dollars ou de francs, je m’en fous pour être franc, tu sais, du moment où j’ai du cash monnaie. Et à l’école ils me disaient de lire, ils voulaient m’enseigner que j’étais libre : va t’faire niquer toi et tes livres ». Tout est dit : la seule liberté se trouve dans la marchandise ; et les livres, en tant que potentiel dévoilement du monde, sont un frein à cette « liberté ». Ce que dit Booba est extraordinairement limpide : la liberté ne se trouve pas dans les livres, elle se trouve dans la consommation. Le mode anthropologique à la française qui consiste à croire – ou à feindre de croire encore – que la liberté se trouve dans la culture littéraire, le savoir etc., ne passe plus l’épreuve du réel empirique : la culture est désormais la consommation. S’ils ont brûlé des médiathèques, des centres sociaux, des écoles etc., c’est qu’ils n’en veulent pas ; et s’ils n’en veulent pas, c’est que ces bâtiments représentent – de leur point de vue à juste titre – des boulets à ce qu’ils considèrent être la seule culture humaine existante : la marchandise.

Il y a aussi une dimension plus affective et inconsciente (au sens réellement freudien) liée à la combinaison de deux facteurs :

1/ leur dépendance vitale, radicale, à L’État et au capitalisme.

2/ L’inconditionnalité de cette dépendance.

Comme nous le disions plus haut, l’émeutier juvénile, à l’image de l’enfant existentiellement dépendant à sa mère, fait preuve de cruauté envers l’entité dont il dépend afin de tester en permanence la puissance du lien – l’inconditionnalité du lien – qui le lie à cette entité. Pourquoi les enfants gâtés sont-ils les plus méchants ? Parce qu’ils sont en réalité les plus dépendants ; ils doivent tester en permanence, et beaucoup plus fortement que les autres, l’effectivité des liens qui assurent ce qu’ils ont appris à considérer comme naturel. Par le jeu de la sacralité des droits fondamentaux – la sacralité est par nature inconditionnelle –, ce lien est alors conscientisé par le juvénile de banlieue comme indéfectible, irrévocable : exactement comme l’amour maternel. Plus nous sommes dépendants existentiellement à une entité délivrant aveuglement – inconditionnellement – les moyens existentiels dont nous dépendons, plus cette dépendance se converti en potentielle cruauté. En réalité, l’hyper dépendance à l’État du juvénile de banlieue le place dans une situation de stress quant à sa capacité à déployer une autonomie existentielle.

• C’est donc en dernière instance son impuissance réelle qui le rend violent.

• Oui. Et le drame c’est que le gauchisme institutionnel – c’est-à-dire l’ensemble du monde médiatique – prenant cette violence pour de la puissance – comme nous le disions plus haut concernant Bégaudeau –, lui tend un miroir lui renvoyant une image fausse de puissance. La carte institutionnelle des représentations du « gauchisme culturel » à remplacé le territoire du réel.

Montaigne et les cannibales Tupinambas

Si Montaigne (1533/1592) a pu écrire à propos des peuples cannibales Tupinambas, très justement, que « chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage », il a oublié, très malheureusement, de préciser qu’il ne pouvait le faire que dans le mesure où l’Affirmation cannibale – toute culture est une Affirmation – était une Affirmation géographiquement – relativement donc – séparée de la sienne : c’est-à-dire sans aucune relation réelle avec la sienne.

→ Nous voyons apparaître ici, déjà, la possibilité d’une relation adialectique : l’Autre (en l’occurence le cannibale) n’existe que dans une représentation non réellement relationnée.

Si le paradigme relativiste culturel occidental est né dans une société occidentale concrètement séparée des cultures à l’égard desquelles il se refusait d’établir des jugements, force est de constater qu’il se déploie aujourd’hui, très contrairement, dans une société européenne concrètement ouverte sur le monde.

→ La relation réellement adialectique que Montaigne entretenait avec l’altérité cannibale Tupinambas s’insère désormais dans la réalité sociale européenne.

Rappelons à toutes fins utiles que 8 450 kilomètres séparent la Dordogne natale de Montaigne et la forêt amazonienne des Tupinambas ; et que Montaigne – dont l’extraordinaire beauté du style littéraire ne saurait être contestée –, n’a jamais voyagé ailleurs que dans l’Europe de la Renaissance : sa connaissance concrète des relations inter-culturelles s’est limitée à traverser la Suisse, l’Allemagne, l’Autriche et à séjourner 5 mois en Italie. Il est pourtant le père (certainement involontaire) de ce relativisme culturel néo-occidental qui pousse à penser qu’un Afghan est un Français, et que relativement donc : un Français est un Afghan.

La question à se poser est : comment l’Occident est-il passé du relativisme culturel abstrait de Montaigne à l’application extrémisée d’un relativisme culturel extraordinairement mal articulé.

→ Cette neutralisation automatique de la relation apparaît évidemment, en réalité, comme une neutralisation de l’Homme lui-même.

« Chaque Homme porte en lui la forme entière de l’humaine condition » disait Montaigne. Le relativisme culturel néo-occidentaliste apparaît comme le stade final, paroxystique, du déploiement sans frein de cette tautologie. Si « chaque Homme porte en lui la forme entière de l’humaine condition » – ce qui équivaut à affirmer qu’un Homme n’est pas un chat –, alors il n’y a qu’un seul point de vue humain ; il n’y aurait donc, au sein de l’humanité – au-delà de la superficialité des accoutrements, des langages ou des croyances –, aucunes spécificités séparantes ?

Mais qu’est-ce qu’une spécificité culturelle ?

Une spécificité est basiquement le contraire d’une neutralité. Elle est une affirmation – une parole affirmante –, là où la neutralité apparaît toujours comme une absence d’affirmation.

→ Comment apparaissent et disparaissent les spécificités et les neutralités ?

L’absence ou la présence de spécificité est toujours relative à l’absence ou à la présence d’affirmation différente, donc à une absence ou à une présence d’altérité : une substance prise isolément ne peut être, effectivement, que neutre, elle a nécessairement besoin d’une contradiction relative, d’un regard extérieur à elle, pour revêtir le caractère de la spécificité.

→ La condition de l’érection d’une spécificité ou d’une neutralité est donc la relation.

Ainsi, par exemple, le salafiste vivant en milieu exclusivement salafiste se considèrera lui-même, et sera considéré par les autres salafistes, comme évidemment neutre. La neutralité ne peut s’envisager que comme unité, comme identité, homogénéité, c’est-à-dire comme point de vue unique.

→ Une neutralité est une affirmation n’entrant en relation avec aucune contradiction ou altérité.

→ La neutralité ne peut exister que dans une relation identitaire (c’est-à-dire dans la convergence des points de vue).

→ Une spécificité est une affirmation entrant en contact avec (au moins) une contradiction ou une altérité. Rien ne peut rester objectivement neutre s’il entre en relation avec ce qui lui est étranger.

→ Cette réalité est valable pour tous les référentiels : le salafiste est autant étranger au transsexuel de San Francisco que le transsexuel de San Francisco l’est vis-à-vis du salafiste.

La question qui s’impose à nous est donc : pourquoi le transsexuel de San Francisco ne considère-il pas le salafiste comme une altérité radicale alors que le salafiste le considère, relativement et a contrario, comme tel ?

→ Parce que le Néo-occidental est un relativiste culturel et que le salafiste ne l’est pas.

Qu’est-ce que le relativisme culturel ?

Le relativisme culturel est une position philosophique et anthropologique néo-occidentale qui soutient que les valeurs, normes, croyances et pratiques d’une culture – ce que nous nommons ici « Affirmations » – ne peuvent être jugées ou évaluées qu’à l’intérieur du cadre de cette culture : pour le relativisme culturel, une Affirmation spécifique ne peut être évaluée qu’à l’aune de cette Affirmation spécifique ; disons simplement que le relativisme culturel consiste à affirmer qu’une Affirmation ne peut être évaluée qu’à l’aune d’elle-même.

→ Le relativisme culturel est donc en lui-même une Affirmation.

Selon cette Affirmation donc, il n’existe pas de critères universels ou absolus pour déterminer ce qui est moral, juste ou vrai, car ces notions varient selon les contextes culturels, historiques ou sociaux. Elle s’oppose donc à l’idée qu’il existe des vérités ou des valeurs universelles applicables à toute société. Nous pourrions dire en somme que le relativisme culturel s’oppose frontalement au suprémacisme culturel et à l’universalisme.

→ Le relativisme culturel affirme qu’il n’y a pas d’Affirmation culturelle plus juste qu’une autre.

Évidemment, tout le monde peut être abstraitement d’accord avec ça ; pourquoi un hindouiste jugerait-il la culture mahoraise ? Et pourquoi un Chinois jugerait-il la culture perse ? Chaque culture dispose de sa propre Affirmation, et il faut impérativement, comme le néo-occidentalisme nous l’a appris, « respecter les différences ». Le relativisme culturel peut se définir ainsi comme une simple et banale injonction à « respecter les différences » ; c’est en tout cas ce que nous, Occidentaux, avons « tété avec le lait maternel ».

→ Le relativisme culturel doit en toute hypothèse être envisagé en lui-même comme une culture spécifiquement occidentale.

→ Mais en tant que culture, le relativisme culturel doit-il être relativisé ou s’agit-il d’un nouvel universalisme ?

→ S’il se veut universaliste, alors il se nie lui-même en tant que relativisme.

→ Et s’il se veut culturel, alors il doit être relativisé.

*

Délestons-nous d’emblée de la question morale basiquement posée par la « pratique abstraite » du relativisme culturel : l’excision est-elle morale ? L’esclavage est-il juste ? Le voile islamique est-il un assujettissement de la femme ? Pour le relativisme culturel, une culture ne doit être jugée que par elle-même, de sorte que l’imposition de l’excision, de l’esclavage, du voile islamique etc., ne devient condamnable qu’à partir du moment où elle est imposée par une autre culture que la sienne.

→ Pour le relativiste culturel radical, interdire l’excision à des personnes dont la culture l’impose apparaitra donc comme une forme de suprémacisme culturel.

→ C’est ce à quoi nous assistons – et ce à quoi nous assisterons de plus en plus – dans les sociétés néo-occidentales.

Mais soyons directs : si le relativisme culturel est une culture spécifiquement occidentale, c’est simplement, évidemment, en raison du fait que les sociétés occidentales sont les seules sociétés réellement multiculturelles.

Regardons ça de plus près.

Qu’est ce que la société multiculturelle néo-occidentale ?

Précisément, le multiculturalisme est la revendication d’une multiculturalité sociale sans statuts, c’est-à-dire sans gestion sociale et juridique de l’altérité culturelle.

→ Le multiculturalisme n’est pas un régime juridique comme le système ottoman des millets par lequel les Arméniens [1], les juifs, les chrétiens etc. – tout en étant assujettis à la majorité musulmane – étaient considérés comme des « nations », avec leur propres tribunaux etc.

→ Le multiculturalisme est donc essentiellement une volonté de déployer une multiculturalité anaxiologique, c’est-à-dire sans valeurs normatives majoritaristes institutionnalisées.

→ Le multiculturalisme est une forme institutionnalisée d’égalitarisme anaxiologique.

Mais cet égalitarisme républicain ou anaxiologique, consistant à affirmer l’inexistence de communautés culturelles et politiques dans les sociétés multiculturelles, se heurte violemment à une réalité sociale de plus en plus axiologiquement hétérogène et même polémogène. On le voit aujourd’hui : chacun compte ses morts, chacun établit ses propres listes d’ennemis, organise ses propres processions etc.

→ Il existe dans les faits, aujourd’hui, une socialisation essentiellement culturelle – axiologique –, pour ne pas dire ethnoculturelle.

→ Les sociétés néo-occidentales sont des sociétés à l’intérieur desquelles vivent des « nations ».

→ Ces « nations » se déploient dans un environnement neutre, c’est-à-dire anaxiologique.

Une des apories principales de l’universalisme classique – qui fonde l’interdiction d’établir des statuts juridiques différents sur la base des différences culturelles (comme le faisait a contrario le système ottoman des millets) – réside dans le fait qu’il rejette l’assignation identitaire. Le problème de cette affirmation résidant dans le fait que précisément, anthropologiquement, l’identité est – et a toujours été – une pure et simple assignation : on ne choisit pas de naitre sioux, indien, chrétien, musulman, athée et même parfois communiste, gaulliste ou libéral.

→ La fiction anthropologique du multiculturalisme néo-occidental a ainsi essentiellement consisté à ériger l’Affirmation cartésienne « je pense donc je suis » contre la réalité anthropologique la plus indiscutablement invariante, celle qui affirme a contrario : « je nais donc je suis ».

→ C’est sur la base de cette incompréhension anthropologique que s’érige ce que le système médiatique néo-occidental nomme « séparatisme ».

→ Le séparatisme n’est que le déploiement anthropologique, naturel et spontané, des sociétés multiculturelles anaxiologiques à l’intérieur desquelles coexistent empiriquement des nations.

*

[1] Le génocide des Arméniens (1915-1916) intervient exactement au moment où les Arméniens perdent leur statut socio-juridique historique au sein de l’Empire ottoman (le système des millets) – exactement comme dans une société multiculturelle – et sont brutalement, de fait, transformés en une entité non-relationnée, c’est-à-dire en une essence raciale ou religieuse radicalement étrangère, hors de tout lien historique ou contractuel avec la société majoritaire turque.

Jusqu’à la seconde moitié du XIXe siècle, les Arméniens font partie intégrante de l’ordre impérial ottoman en tant que millet-i Arminiyan : une communauté reconnue, avec son patriarche, ses tribunaux, ses écoles, son droit propre. Ils sont donc en relation avec le pouvoir central (impôts, loyauté, statut protégé de dhimmi, puis tentative d’égalité citoyenne sous les Tanzimat). À partir des années 1890, et surtout après la prise du pouvoir par les Jeunes-Turcs (1908), ce cadre relationnel vole en éclats.

→ Les Arméniens ne sont plus vus comme une communauté historique intégrée à l’Empire, mais comme un corps étranger absolu, une « tumeur » ou une « cinquième colonne » : les Arméniens sont notamment accusés d’être pro-russes. Le statut juridique protecteur (millet) est remplacé par une essentialisation raciale et religieuse : l’Arménien devient l’Arménien en soi, une essence immuable, non relationnable, dangereuse par nature. L’Arménien n’est plus un sujet ottoman de confession arménienne ; il devient « le giaour », « le dashnak », « la race arménienne ».

→ Le génocide des Arméniens est indissociable de la disparition du cadre relationnel (millet) et de l’entrée dans une logique de neutralisation relationnelle : cette neutralisation relationnelle apparaitra en dernière instance, malheureusement, comme clivage relationnel, donc comme possibilité génocidaire.

→ Le multiculturalisme néo-occidentaliste européen apparaît – analogiquement – comme cette neutralisation relationnelle, une telle société apparaît donc de plus en plus comme un clivage relationnel déployé, donc également comme possibilité génocidaire.

→ Le relativisme culturel néo-occidentaliste apparaît ainsi comme une sorte d’injonction psychologique à la neutralisation relationnelle destinée à éviter les violences inter-culturelles : « on ne juge pas les autres cultures, on respecte les autres cultures ».

→ Mais cette injonction psycho-sociale,n’existe en réalité que pour la part sociale majoritaire (la majorité blanche).

→ La part sociale minoritaire (la minorité non-blanche) n’étant empiriquement pas assujettie à l’injonction relativiste culturelle, elle a donc tout loisir de déployer (contrairement à la majorité blanche) des jugements à l’encontre de la culture majoritaire, de telle sorte qu’elle a tout loisir « de ne pas respecter la culture majoritaire ». De manière très contre-intuitive, c’est donc bien la majorité qui est désormais agressée culturellement par les minorités. Nous le voyons tous les jours, le terme « blanchité » – l’équivalent de « juiverie » – est entré dans le langage courant. La majorité blanche apparaît de facto – au sein de ce multiculturalisme anaxiologique – comme la part sociale ne disposant plus d’aucune protection.

→ Non seulement la majorité blanche se retrouve sans aucune protection juridique liée à sa réalité majoritaire, mais il n’existe pas non plus d’injonction psycho-sociale à respecter cette majorité.

→ C’est dans cette articulation empiriquement inégalitaire que vient s’insérer la possibilité du racisme anti-blanc. Ce type très spécifique de racisme doit être considéré comme un racisme anti-majoritaire.

*

La notion de rapport culturel

Pour comprendre les réels enjeux anthropologiques de l’injonction néo-occidentale au relativisme culturel, il faut donc établir deux distinctions fondamentales :

1/ la cohabitation/séparation géographique : ces cultures cohabitent-elles ou sont-elles séparées géographiquement ?

→ Dans les sociétés multiculturelles néo-occidentales, les cultures (ou les nations) cohabitent.

2/ La nature conciliatoire ou antagoniste du rapport culturel : ces cultures sont-elles efficacement synthétisables ou possiblement coopérantes ?

S’il y a séparation géographique, le relativisme culturel apparait empiriquement comme déjà-là (cf. plus haut : Montaigne et les cannibales Tupinambas), et s’il y a cohabitation – c’est-à-dire partage territorial (colonisation, immigration etc.) –, son efficience est conditionnée à sa nature conciliatoire ou antagoniste : il ne s’agit pas alors de juger une culture pour ce qu’elle est, mais de jauger les phénomènes anthropologiques naissant de leur relation concrète.

→ Dégageons donc d’emblée l’hypothèse de la séparation géographique.

Le problème que pose le relativisme culturel est évidemment celui de la nature du rapport inter-culturel en milieu multiculturel : s’il y a rapport, il y a nécessairement contact, c’est-à-dire cohabitation territoriale. Il faut donc évaluer la nature interactive qu’une culture – de par ce qu’elle affirme – entretient avec une autre culture – c’est-à-dire, relativement, avec une autre Affirmation que la sienne – ; il s’agit donc d’évaluer la nature relationnelle de deux Affirmations ; la question à se poser est la suivante : cette nature est-elle conciliatoire ou antagoniste ?

Il existe bien sûr des modulations anthropologiques capables d’ériger des relations efficientes – c’est-à-dire des interactions non violentes et coopératives (conciliatoires) – entre des Affirmations culturelles non-identiques. L’identité de point de vue – la neutralité radicale – n’est certes pas la seule modulation anthropologique efficiente – c’est-à-dire la condition sine quo non à la paix relationnelle – ; mais une modulation anthropologique efficiente ne peut s’ériger a minima que sur une relation non radicalement antagoniste. Si l’efficience anthropologique n’est pas exclusivement conditionnée à une identité parfaite – le libéralisme classique se fondait sur cette idée – il faut néanmoins être capable de juger la nature conciliatoire ou antagoniste d’une relation.

→ Le problème du relativisme culturel néo-occidental réside dans le fait qu’il interdit, précisément, d’établir ce jugement.

*

Coexistence culturelle et relativisme culturel : l’« altération du contact vital avec la réalité » néo-occidentale

« L’univers n’est pas dialectique – il est voué aux extrêmes, non à l’équilibre. Voué à l’antagonisme radical, non à la réconciliation ni à la synthèse. »

Jean Baudrillard (Les stratégies fatales, 1983)

Une société multiculturelle est donc une société au sein de laquelle coexistent plusieurs cultures ou plusieurs « nations » ; dans un sens plus précis, c’est une société au sein de laquelle coexistent plusieurs Affirmations culturelles. Les sociétés multiculturelles sont généralement qualifiées de « sociétés ouvertes » ; de telles sociétés ne sont donc pas constituées d’enclaves culturelles. Elles forment ce que l’on nomme méliorativement des « melting-pots ».

Le relativisme culturel néo-occidental ne postule plus simplement qu’une culture ne peut être abstraitement jugée qu’à l’aune d’elle-même, il postule désormais qu’aucune Affirmation ne peut venir juger d’autres Affirmations qu’elle-même au sein du même espace territorial.

Cette distinction change la nature même de l’injonction relativiste culturelle : il n’est alors plus question d’interdire qu’une culture juge abstraitement une autre culture pour ce qu’elle affirme, il est désormais question d’interdire de juger les phénomènes anthropologiques concrets apparaissant par la mise en relation géographique de différentes Affirmations culturelles. Pour le dire moins obscurément : nous sommes passés d’une injonction abstraite à la tolérance culturelle, à une injonction à ne plus voir la violence naissant concrètement d’interactions culturelles antagonistes sur un même territoire..

Cette déviation, ce passage désarticulé ou sophistique de l’abstrait au concret, crée ce que le psychiatre Eugène Minkowski qualifiait – il cherchait alors une définition opératoire de la schizophrénie – d’« altération du contact vital avec la réalité ». Joseph Gabel reprendra cette définition dans sa thèse de psychiatrie (publiée sous le titre La fausse conscience en 1962) pour qualifier la fausse conscience, c’est-à-dire le principe actif de l’idéologie. Ce même Joseph Gabel écrivait dans sa thèse : « La fausse conscience [...] nous est apparue ainsi comme étant essentiellement une prise de conscience adialectique, anaxiologique et abstraite de réalités significatives et concrètement dialectiques ».

→ C’est très précisément ce qu’il s’est passé en Occident concernant le relativisme culturel : en passant de l’abstraction relativiste culturelle de Montaigne au multiculturalisme appliqué, le néo-occidentalisme a pris très concrètement le risque de jeter Montaigne – son corps, et non plus simplement son esprit – au milieu des cannibales. Cette « prise de conscience adialectique [...] de réalités significatives et concrètement dialectiques » édifie parfaitement le problème posé aujourd’hui par le relativisme culturel néo-occidentaliste.

La double injonction contradictoire du relativisme culturel :

1/ Une singularité culturelle ne peut être jugée que par elle-même.

→ Nous retrouvons ici la « conscience adialectique, anaxiologique et abstraite [relative aux] réalités significatives et concrètement dialectiques » : la conscience n’est plus en relation (dialectique) avec la réalité extérieure. Le fou est celui qui ne conçoit la relation à l’Autre (et/ou au monde) que comme une relation circulaire entre sa propre conscience et sa propre conscience.

2/ Cette singularité doit pourtant être respectée.

→ Automatisation ou systématisation de la conscientisation de la réalité relationnelle. Par cette injonction à respecter, l’Homme n’est plus en capacité de se placer en acteur réellement conscient de la relation. Il ne peut plus avoir peur – il n’en a littéralement plus le droit : « respecter » ne signifie plus que « ne pas avoir peur ».

→ Le fleurissement sans frein de nouveaux signifiants péjoratifs se terminant par le suffixe « phobie » – islamophobie, transphobie, biphobie, grossophobie* et surtout xénophobie (qui englobe toutes les relations à l’Autre) – n’ayant pour seul but que d’éteindre cette capacité instinctive à concevoir ce qui dans la relation est de l’ordre du danger, de la conciliation etc., doit être conçu comme un instrument normatif. Il doit être conçu comme un instrument de pouvoir au sens foucaldien.

* Nous voyons comment (par exemple) la grossophobie s’insère normativement dans le même espace psycho-cognitif que l’islamophobie, de telle sorte qu’avoir peur de se faire décapiter par un tchétchène de 17 ans ou massacrer à la terrasse d’un café parisien devient par équivalence : « ne pas aimer les personnes en surpoids ». Cette équivalence axiomatique – pourtant radicalement sophistique (sophisme de la fausse équivalence) – participe grandement à normaliser la fausse conscience collective néo-occidentaliste sur la question de la relation à l’Autre.

→ En transformant automatiquement (de manière adialectique et anaxiologique) toute analyse relationnelle considérée comme néfaste en « phobie », le pouvoir contemporain – ce que certains nomment « le discours dominant », l’« Église » etc. – vient médicaliser et pathologiser la conscience dialectique collective. Le suffixe -phobie apparaît ainsi comme un des instruments principaux de la normalisation des consciences néo-occidentales. Exactement comme l’analysait Foucault : le discours est le Pouvoir, c’est-à-dire un dispositif stratégique qui en l’occurence, sous couvert de science (nous sommes tous homo sapiens) ou de compassion (il faut être gentil, il faut respecter), produit une Vérité qui exclut violemment l’autonomie analytique. Quand « avoir peur » devient automatiquement une pathologie, toute l’architecture psychique normale – la conscience réellement dialectique – sombre dans une « altération du contact vital avec la réalité ».

→ La peur n’est pas primordialement un « sentiment » – celui qui a peur n’est pas « sentimental » –, elle est un des instruments les plus fondamentaux de la relation efficiente entre l’individu et le monde réel, c’est-à-dire entre l’individu et ce qui lui est extérieur.

→ Illégaliser la peur, c’est illégaliser l’invariant biologique principal du monde vivant.

*

La problématique du relativisme culturel est donc celle du point de vue ; d’un côté il faut nier l’autre point de vue : ne pas juger signifie qu’il faut s’empêcher de porter un regard critique (le regard doit rester neutre) ; et de l’autre il faut déférer à cet autre point de vue, ce qui aboutit littéralement, puisqu’il est initialement interdit de porter un jugement, à artificialiser ou à automatiser son point de vue.

→ Nous sortons donc du régime cartésien « je pense donc je suis » → il s’agit bien d’une forme (minimale et dysfonctionnelle) d’axiologie injonctive.

→ Le relativisme culturel est une injonction à la neutralisation des points de vue.

→ Il est une injonction radicalement axiomatique et anti-intuitive.

→ Comment en effet, sans point de vue, entrer en relation avec des singularités étrangères, des points de vue étrangers ?

Comment un système peut-il se déployer de manière efficiente sur une absence dialectique radicale des éléments du système ?

En fait, c’est impossible : le relativisme culturel n’abolit évidemment pas la mise en relation dialectique des éléments du système – en l’occurence la mise en relation des cultures –, il abolit simplement la possibilité de conscientiser leur synthèse, c’est à dire la singularité substantielle émanant de leur mise en relation.

Dit autrement : le relativisme culturel n’abolit pas la conscience qu’il existe des altérités – sinon il n’y aurait pas de relativisme possible –, il abolit simplement la possibilité de jauger la nature de leur mise en relation.

→ Le tabou social du relativisme culturel aboutit à une impossibilité dialectique ; c’est cette impossibilité dialectique qui gouverne les sociétés néo-occidentales.

*

Cas concret de relativisme culturel néo-occidentaliste

Personne ne peut pourtant nier, même abstraitement – même en expérience de pensée – qu’il peut exister des cultures conciliables et des cultures inconciliables. Mais voyons ça d’un peu plus près.

1/ Qu’adviendrait-il par exemple, phénoménologiquement, d’une cohabitation territoriale entre une culture qui affirmerait une obligation de manger une fois par semaine du poisson et une culture qui affirmerait que manger du poisson est interdit ?

→ Le relativiste culturel néo-occidental aime cette expérience de pensée parce qu’elle lui permet d’extérioriser sa nature politique profonde, c’est-à-dire sa neutralité axiologique ; il répondrait : « que chacun se conforme à ce que sa culture lui dicte : manger ou non du poisson n’entraîne aucune conséquence ».

→ C’est très vrai : manger ou non du poisson peut effectivement apparaître comme neutre.

2/ Mais qu’adviendrait-il si l’une de ces deux cultures affirmait que ceux qui mangent du poisson pactisent de facto avec Satan ?

→ Le relativiste culturel néo-occidental s’en sortirait sans doute encore, affirmant alors : « chacun peut avoir ses croyances, personne n’est obligé d’aimer tout le monde, tant que ça n’entraîne pas de violence... »

→ Le relativiste culturel néo-occidental prône, encore, la neutralité axiologique : rien n’est mauvais ou bon, seule la violence est mauvaise. S’il n’y a pas d’appel à la Haine, d’agression physique ou de meurtre, il n’y a aucun problème : une pensée reste une pensée.

3/ Mais qu’adviendrait-il si une culture affirmait qu’il est interdit, sous peine de mort, de désacraliser picturalement ce qu’elle considère comme sacré, et qu’une autre affirme dans le même espace-temps, a contrario, que ce qui est sacré est de pouvoir tout désacraliser ? Qu’adviendrait-il d’une telle société ? Qu’adviendrait-il, anthropologiquement, si deux affirmations culturelles affirmaient deux choses radicalement antagonistes ? Soyez sûr que le relativiste culturel néo-occidental s’en sortirait encore, il dirait trois choses:

a/ « Le meurtre est interdit par la Loi. »

→ Le néo-occidentaliste est un légaliste.

b/ « Celui qui tue pour des raisons de dissonance culturelle ne fait pas acte de relativisme culturel ; le problème de la violence inter-culturelle en milieu multi-culturel est donc le manque de relativisme culturel ».

→ Le néo-occidentaliste est un idéologue, il trouvera toujours dans ce qui le contredit la confirmation qu’il est du côté de la raison.

c/ Il ajouterait encore, nous le savons tous : « mais pourquoi représenter ce qui est interdit par une culture avec laquelle on doit cohabiter ? Pourquoi provoquer ? Pourquoi ne pas simplement respecter les différences ? »

→ Le relativiste culturel néo-occidental est un pacifiste fanatique ; pour poursuivre son but pacifiste, il transformera toujours – dans la forteresse de sa (fausse) conscience – une situation d’antagonisme radical, une situation polémique inconciliable dont l’issue ne peut être qu’un déploiement de violence extrême, en simple différence à respecter. Il dira (à l’image du professeur au Collège de France François Héran concernant la décapitation du professeur Samuel Paty) que si un massacre inter-culturel est intolérable – puisque le meurtre est interdit (légalisme) –, il ne faut pas provoquer : puisqu’il faut à la fois rechercher la paix (pacifisme) et qu’il faut respecter les différences culturelles : le relativisme culturel est devenu, comme nous l’avons dit : une simple injonction anaxiologique à « respecter les différences ».

Mais ce faisant, le néo-occidental oublie de préciser que dans notre exemple, une des deux cultures s’est soumise de facto à l’autre. Ainsi, replacé dans une réalité relationnelle concrète, le respect des différences culturelles apparaît-il en pratique, dans certains cas, comme une injonction à se soumettre, c’est-à-dire comme une injonction à détruire sa propre Affirmation.

→ Très concrètement, du point de vue des frères Kouachi, l’agresseur est Charlie Hebdo ; mais du point de vue de Charlie Hebdo, les agresseurs sont évidement les frères Kouachi. Une culture affirme une sacralité (la culture musulmane), et l’autre affirme qu’il n’y a pas de sacralité (la culture moderne tardive). Le relativisme culturel ne peut donc pas s’arrêter à la simple notification qu’il existe différentes affirmations culturelles et qu’il faut, comme par magie, que ces Affirmations se respectent mutuellement.

→ Ce qu’il faut être en capacité d’analyser, c’est bien la nature de la mise en relation des différentes affirmations culturelles : cette nature est-elle polémique, hyper polémique, neutre, amicale etc. ?

Le relativisme culturel est une culture : l’aporie phénoménale du néo-occidentalisme

Comme nous le disions plus haut, le relativisme culturel néo-occidentaliste postule que deux référentiels culturels ne doivent pas entrer en relation dialectique – « une culture ne peut-être jugée que par elle-même » – mais que chacun de ces deux référentiels doit respecter l’autre.

→ Le néo-occidentalisme veut faire tenir ensemble les implications de l’universalisme – il existe une essence humaine universelle : il existe donc une identité humaine – et la prise en compte du relativisme culturel qui affirme l’existence des différences culturelles. D’un coté l’universalisme induit l’idée d’une cohabitation neutre – l’Autre est le même, la relation est donc respectueuse : c’est une relation neutre-identitaire – et de l’autre le relativisme culturel affirme qu’il existe des différences au sein de l’humanité : la relation n’est donc pas une relation neutre-identitaire. Il faut respecter l’Autre comme si c’était le Même tout en considérant que l’Autre n’est pas le Même, de telle sorte que, selon cette double injonction contradictoire, l’être humain salafiste pourrait vivre sa neutralité quotidienne de salafiste au beau milieu des humains transsexuels de San Francisco ; et que relativement – c’est-à-dire en relation –, le transsexuel de San Francisco pourrait vivre la sienne au milieu des salafistes.

Si à l’évidence la nature objective de la relation du transsexuel de San Francisco et du salafiste n’est pas une relation identitaire créant une relation neutre, alors pourquoi le transsexuel de San Francisco semble considérer sa relation aux salafistes comme neutre ?

→ Parce que le transsexuel de San Francisco est culturellement néo-occidentaliste : il est donc (entre autre) relativiste culturel.

→ Et pourquoi, relativement mais a contrario, le salafiste considère-t-il comme évident que le transsexuel de San Francisco est une altérité radicale ?

→ Parce qu’en réalité, le salafiste n’est pas soumis à l’injonction contradictoire du relativisme culturel.

→ Et pourquoi le salafiste n’est-il pas soumis à l’injonction du relativisme culturel ?

→ Parce que c’est une injonction culturelle néo-occidentaliste, et que le salafiste a bien le droit – selon l’injonction même du relativisme culturel – de ne pas y adhérer.

Le relativisme culturel néo-occidental se présente donc lui même (subjectivement) comme un simple mode normatif de cohabitation pacifiée – c’est ce que l’on nomme neutralité axiologique – mais il est considéré, relativement (dans notre exemple, par le salafiste), comme une affirmation culturelle. Ce que le transsexuel de San Francisco ne peut concevoir – en fait ce que le néo-occidentalisme dans son ensemble ne peut concevoir –, c’est que son interdiction à juger les autres cultures est en réalité une Affirmation culturelle ; et qu’à ce titre, selon sa propre logique doctrinale, personne n’est obligé d’y adhérer.

→ Selon le relativisme culturel, le salafiste n’est donc pas assujetti à la norme néo-occidentaliste du relativisme culturel.

Dans le système social multiculturel néo-occidental – dans le système de la neutralité axiologique –, il ne reste donc plus que le Néo-occidental pour ne pas juger les autres cultures.

→ L’aporie relativiste culturelle néo-occidentale s’érige vraisemblablement sur la continuation spectrale (ou hantologique), dans la conscience occidentale exclusive, de l’épistémè universaliste – épistémè pourtant spécifiquement contredite par le relativisme culturel – puisque le néo-occidentalisme semble envisager le relativisme culturel comme un axiome universellement partagé.

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Affirmer que le salafiste serait ontologiquement mauvais n’a donc aucun sens ; il ne le sera – notre critère étant (évidemment) l’apparition d’une étrangénéité radicale pouvant entrainer de la violence sociale (et non simplement une « différence ») – qu’une fois entré en contact avec ce qui lui est radicalement étranger ; dans notre exemple, le salafiste ne le sera qu’à l’exclusive condition qu’il entre en contact avec le transsexuel de San Francisco.

Et relativement, affirmer que le transsexuel serait ontologiquement mauvais n’a pas plus de sens, il ne le sera, lui aussi, qu’une fois entré en contact avec ce qui lui est radicalement étranger ; dans notre exemple, il ne le sera qu’à l’exclusive condition qu’il entre en contact avec le salafiste de San Francisco.

→ Considérer le salafiste ou le transsexuel comme ontologiquement mauvais ou bon – c’est-à-dire indépendamment de toute réalité relationnelle –, c’est déjà faire preuve d’universalisme, c’est déjà mettre un pied dans l’erreur fatale du néo-occidentalisme.

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Différences et antagonismes culturels en milieu multiculturaliste : la simulation fasciste

Alors que se passe-t-il réellement quand il existe différentes cultures – c’est-à-dire différentes Affirmations (ou différentes nations) – à l’intérieur d’un espace géographique restreint et neutre, c’est-à-dire à l’intérieur de ce que l’on nomme « société multiculturelle » ?

Si on s’en tient à la simple et neutre « différence », la réponse serait évidemment : « pas grand chose ». Après tout je suis moi-même différent de mon frère, je sais donc qu’il est possible d’être différents (voire même très différents) et de cohabiter en bonne intelligence ; cette cohabitation peut même s’avérer, selon l’expression consacrée : « enrichissante ». Celui qui refuserait d’autres cultures que la sienne sur le simple fondement qu’elles sont différentes de la sienne pourrait (à juste titre) être qualifié de haineux, de raciste etc.

→ L’approche purement racialiste est une approche radicalement anaxiologique.

Mais disons-le tout net : cette personne – celle qui qui refuserait les odeurs (relativement) exotiques des plats africains, les couleurs vives des accoutrements indiens etc. – n’existe tout simplement plus ; cet homme de paille n’a évidemment qu’une fonction purement normative (comme tout homme de paille).

→ Jean-Luc Mélenchon – le représentant politique le plus archétypal de l’esprit néo-occidental – allant un jour jusqu’à affirmer en substance : « Beaucoup votent FN non pas pour l’économie, mais parce qu’ils ne digèrent pas les ‘accoutrements’ des immigrés dans leurs quartiers. C’est de la xénophobie pure, pas du social. »

→ Encore une fois, le Néo-occidentaliste ne conçoit les rapports sociaux que d’un point de vue hiérarchique-quantitatif (cf. I → Le paradigme néo-occidental de la notion de domination : étrangénéité vs. injustice sociale).

→ Cette normativité perverse vient de facto illégaliser une pure simulation – toute simulation est primordialement une dissimulation de la nature, c’est-à-dire une dissimulation du réel –, de telle sorte qu’in fine, déplorer l’existence d’un danger inter-culturel, devient une simple Haine de l’Autre. Les dangers réellement relationnels – objectifs – sont alors convertis en affectes purs, c’est-à-dire en subjectivité adialectique. Celui qui refuse la violence inter-culturelle devient un idéologue raciste.

→ La seule fonction agissante de l’Homme de paille fasciste, raciste ou autre, réside dans cette dissimulation/simulation. Elle dissimule la réalité du conflit inter-culturel en simulant la Haine de l’Autre du fasciste, du raciste ou autre.

→ Mais ce qui est dissimulé ne cesse pas d’exister. Il peut même, très contrairement – puisqu’il n’est plus localisable –, continuer de croître sans frein.

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Plus généralement, les discours néo-occidentalistes officiels sur la Haine de l’autre – ceux de l’universitaire de gauche, de la FI, du ministère de l’éducation, de la FCPE, de France Télévisions, de Radio France, du Monde, de Libération, d’Edwy Plenel, du Conseil d’État, du Conseil constitutionnel etc. – postulant comme un axiome qu’il faut respecter les différences culturelles, ne font que dévier la véritable question qui nous est posée.

→ La véritable question n’est pas : dois-je respecter les différences culturelles ?

→ La véritable question est : quelle relation entretient une culture avec une autre ?

→ La question sous-jacente est donc : que se passe-t-il lorsque une cohabitation territoriale s’établit entre cultures antagonistes ?

L’érection de l’ethno-politique en milieu anaxiologique : la multiplication polémogène

Depuis quelques années, la gauche universitaire – le temple normatif de la Vérité néo-occidentale – érige sur la base de ce qu’elle nomme « antiracisme politique », les identités ethnoculturelles en positivités politiques ; la Vérité instituée socialement n’affirme plus que des cultures différentes cohabitent dans la neutralité, mais que leur mise en relation est politique. L’aporie de cette gauche universitaire résidant dans le fait qu’elle dénie à ce qu’elle érige – par Surmoi égalitariste ? – la possibilité de constituer des statuts juridiques spécifiques à ces entités ethno-politiques (même si certains d’entre eux réclament, toujours par « antiracisme politique », l’établissement d’une « discrimination positive »).

Affirmons ici que le malaise provoqué à la simple idée de mettre en place des statuts juridiques fondés sur les différences ethnoculturelles – désormais différences ethno-politiques –, loin de se fonder exclusivement sur un Surmoi égalitariste ou universaliste, se fondent en réalité, bien plus profondément, sur l’impossibilité psychologique de concevoir le fait social majoritaire occidental – le fait social blanc – comme un fait ethnoculturel en lui-même, de sorte qu’a fortiori il ne peut être considéré comme un fait ethno-politique institutionnalisable.

→ La majorité blanche, ne pouvant se concevoir comme un fait réellement ethnoculturel – puisque le fait social blanc constituerait alors la catégorie officiellement dominante (comme les musulmans de l’empire ottoman) –, et qu’il semble pour le moment impossible de concevoir l’assujettissement juridique d’une majorité ethnoculturelle, alors toute l’architecture politique différentialiste de l’universitaire de gauche s’effondre dans sa possible institutionnalisation (on imagine pourtant très bien nos sociologues/ingénieurs de gauche inventer la notion de République minoritariste).

→ Nous sommes à ce moment particulier de l’Histoire occidentale où la Vérité diffusée socialement – l’ethno-différentialisme politique produit par l’universitaire de gauche – ne peut trouver de résolution institutionnelle : il est impossible d’assujettir politiquement les minorités, et il est impossible d’assujettir politiquement la majorité.

→ C’est ici que le relativisme culturel apparaît ; il est en quelque sorte une tentative de « règlement à l’amiable » des tensions ethnoculturelles occidentales : « ne portons aucun jugement sur les autres cultures, respectons les autres cultures, diluons-nous dans la neutralité axiologique radicale, et tout sera réglé ».

→ Le relativisme culturel constitue une forme d’axiologie sociale minimale destinée à la pacification des rapports interculturels entre la majorité et les minorités sociales en milieu multiculturel, c’est-à-dire en milieu anaxiologique. Et puisqu’il est entendu en Occident qu’une majorité porte en elle la possibilité despotique – l’énigmatique « dictature de la majorité » –, l’axiologie injonctive du relativisme culturel ne vise donc exclusivement que la majorité.

→ Le relativisme culturel ne pouvant se déployer sur le plan juridique et institutionnel, il se déploie donc sous la forme d’un tabou socio-culturel.

L’erreur de la « common decency »

La « common decency » est au cœur de la pensée morale et politique de George Orwell (1903/1950), qui ne la considère pas comme une idée abstraite ou théorique, mais comme mais une vertu pratique, ancrée dans la vie quotidienne des « gens ordinaires ». Orwell y revient obsessionnellement dans ses essais, romans et reportages ; il la conçoit comme un antidote aux totalitarismes, à l’hypocrisie et aux idéologies.

Pour Orwell, la « common decency » est en somme une forme de morale instinctive et universelle, basée sur l’honnêteté, la compassion, le respect de la vie humaine, la tolérance et le sens de la justice. Orwell la décrit comme une « décence naturelle » qui n’a pas besoin de grands principes philosophiques ou religieux pour exister – elle apparaît simplement comme « ce que tout le monde sait être juste ». Pour Orwell, les gens ordinaires portent en eux cette décence, contrairement aux élites intellectuelles souvent corrompues par le pouvoir ou les dogmes idéologiques.

Bien sûr, comme nous l’avons déjà dit, chaque communauté réelle croit élaborer en son sein, et en son sein propre, ce qui est décent et ce qui ne l’est pas ; la complexité du problème résidant dans le fait que ce qui est commun au sein d’une communauté – essentiellement l’entraide, disons la solidarité –, l’est également au sein d’une autre communauté, de telle sorte que l’illusion d’une décence commune à l’humanité parait parfaitement réelle.

→ Chaque communauté est solidaire, donc la solidarité est une décence commune à l’humanité ?

Nous sommes ici au cœur du problème universaliste et relativiste : ce que le grand Orwell nommait décence commune n’est en réalité que ce qui doit être considéré comme substance commune. Une décence est toujours commune, et ce qui est commun est toujours une décence. Il n’y a de décence commune qu’à partir du moment où il existe un commun, c’est-à-dire un système anthropologique d’identification réciproque.

Le belle notion de « gens ordinaires* » doit ainsi, également – puisqu’elle est intrinsèquement liée à celle de « common decency » – être critiquée.

→ L’ordinaire est – très contrairement à ce que l’on croit en Occident – ce qui suit l’ordre commun. Le mot vient du latin ordo : alignement, rangée, méthode ; et ordinarus : qui suit l’ordre, qui est régulier, qui est conforme à la règle. Les « gens ordinaires » sont ceux qui suivent un ordre commun, une conformité à une structure spécifique identifiée comme commune : il n’y a aucune universalité dans l’ordinaire, il n’y a qu’une singularité anthropologique venant se conformer à une structure spécifiquement ordonnée.

Le fait que le mot « ordinaire » ait changé de sens – il est devenu synonyme d’universel, de banal, de neutre etc. – montre l’hallucination collective occidentale entourant la question de l’universalité humaine : un être humain n’est ordinaire que du point de vue de celui qui partage le même ordre qui lui ; il se comportera donc de manière décente qu’avec celui avec lequel il partage cet ordre spécifique.

→ Nous pourrions établir exactement la même critique concernant le mot « normal » : le mot « normal » ne signifie pas courant ou universel, mais ce qui est conforme à la norme, c’est-à-dire ce qui est conforme à une structure anthropologique spécifique.

Il est ainsi très courant de penser, dans certains milieux (dont je fais partie), que les gens humbles sont des gens ordinaires, et qu’ils déploient entre eux cette décence commune. Mais si dans certains contextes cela s’avère encore vrai, il faut bien admettre que la société multiculturelle s’étant malheureusement rigidifiée dans la séparation culturelle, cette décence s’est dans le même temps effacée « comme à la limite de la mer un visage de sable ». Ainsi suffit-il, dans l’Occident actuel, de dire « bonjour » pour avoir la subjective certitude que le lien existe : on ne compte plus les témoignages de voisins ou de collègues de travail qui, le lendemain d’un attentat, disent aux journalistes: « je ne comprends pas, il disait bonjour ».

La décence commune est donc la même partout, mais elle n’existe – anthropologiquement – qu’en tant que décence circonscrite à la communauté. En termes moins obscurs, cela signifie simplement qu’une personne humaine n’a jamais à être décente ailleurs qu’au sein de sa propre communauté, c’est-à-dire, pour le dire encore plus nettement, qu’elle n’a jamais à être directement décente avec les étrangers à sa communauté. Comme le remarquait très justement Guy Debord dans Panégyrique (1989) : « les gitans jugent avec raison qu’on a jamais à dire la vérité ailleurs que dans sa langue. Dans celle de l’ennemi, le mensonge doit régner ».

L’occident actuel comme terra nullius

Ainsi, le Néo-occidentaliste, arguant du fait que l’étranger doit toujours être traité « humainement » – c’est-à-dire, en langage néo-occidental : avec toute la décence commune possible –, oublie-t-il que l’étrangénéité ou l’identité est toujours une dynamique relationnelle, et qu’aucun étranger n’est étranger dans un absolu radicalement abstrait ou superficiellement racial, qu’il l’est toujours à l’intérieur d’une relativité relationnelle. Par exemple, du point de vue de l’étranger, c’est le Néo-occidental qui est primordialement l’étranger, de telle sorte que ce Néo-occidental, pensant anéantir l’étrangénéité relationnelle en abolissant sa seule subjectivité, ne fait-il en réalité que s’effacer aux yeux de cet étranger.

→ Le Néo-occidental n’apparait donc plus, relativement, comme un étranger, il apparaît – ce qui est encore pire – comme une absence anthropologique radicale.

Le Néo-occidentaliste, de par sa vision psychotique du fait relationnel, fait donc de facto du territoire qu’il habite une terra nullius, une terre habitée par personne. Tout ceci ne s’érigeant en définitive que sur la conviction néo-occidentale – c’est là que se loge la généalogie de sa psychose – que c’est toujours son propre point de vue, sa subjectivité radicale – la forteresse de son esprit –, qui fait advenir, dans le réel – exactement dans les mêmes proportions que pour le schizophrène –, ce qui est et ce qui n’est pas.

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À force de se considérer comme neutre, le Néo-occidental a fini par abolir sa propre subjectivité, son propre regard sur lui-même. Le fait, par exemple, que l’on parle exclusivement d’« ethno psychiatrie » concernant les extra-occidentaux, exprime l’idée commune selon laquelle les Occidentaux ne forment pas une ethnie, qu’ils ne sont plus considérés comme une catégorie anthropologique.

→ S’il existe une ethno psychiatrie, il existe donc une psychiatrie non-ethnique.

Les Néo-occidentaux sont aujourd’hui, au sein même des institutions que leurs ancêtres ont créé, considérés, en quelque sorte, comme sortis de l’humanité. Loin de constituer une forme de suprémacisme psychologique, de racialisme par la neutralité – « nous sommes neutres parce que nous sommes la véritable humanité » (c’est la thèse indigéniste) –, cette sortie de l’humanité, qui n’est au fond qu’une forme de substrat transhumaniste blanc, ne faisant encore une fois qu’effacer le blanc à son propre regard, a donc fini, très logiquement, par s’effacer dans celui de l’Autre.

→ Cette neutralité du point de vue, qui est longtemps apparue comme un outil psychique puissant de la suprématie occidentale, n’apparaît plus aujourd’hui, empiriquement, que comme l’instrument de son infériorité.

À la toute fin de la dernière adaptation hollywoodienne du livre Ça de Stephen King (2019), les protagonistes parviennent à détruire Ça – sorte de Mal radical, protéiforme et omnipotent qui tue notamment les enfants – en décidant simplement de lui nier sa puissance réellement antagoniste : « You’re just a clown » – « You’re a weak old woman » – « A headless boy » – « Impostor » – « You’re a mimic » – « I’m not afraid of you anymore » etc. profèrent les « héros » ; et le Mal disparaît. Le propos est limpide : pour détruire le Mal, il suffit de cesser de croire en son existence. Ce mécanisme narratif correspond à une forme très spécifique d’idéalisme magique ou, plus précisément encore, d’un subjectivisme ontologique : je transforme la réalité par la puissance de ma subjectivité. Le film engendrera plus d’un milliard de dollars de recettes.

Voilà donc comment la culture néo-occidentale de masse traite la question pourtant fondamentale du Mal : nul besoin de considérer le Mal comme une réalité radicalement agissante en dehors de soi – ce qui est en réalité la principale caractéristique du Mal : il est un en dehors absolu, une altérité radicale agissante contre soi –, il suffit simplement de ne plus le reconnaitre en tant que tel pour que sa réalité agissante cesse d’exister. Pour le néo-occidentalisme, le Mal est une construction psychologique qu’il convient de déconstruire dans la forteresse de l’esprit. Nous parlerons ici, suivant la définition que donnait Eugène Minkowski à la schizophrénie – définition reprise par Joseph Gabel pour définir l’idéologie –, d’« altération du contact vital avec la réalité ».

Loin de n’être qu’une simple anecdote scénaristique infantile, cette vision du Mal comme existant exclusivement au travers de la conscience, pointe la déliquescence profondément idéaliste de l’Occident contemporain. Nous retrouvons là le type de fausse conscience que Marx décrivait déjà dans L’idéologie allemande (1846) :

« Naguère un brave homme s’imaginait que, si les hommes se noyaient, c’est uniquement parce qu’ils étaient possédés par l’idée de la pesanteur. Qu’ils s’ôtent de la tête cette représentation, par exemple, en déclarant que c’était là une représentation religieuse, superstitieuse, et les voilà désormais à l’abri de tout risque de noyade ».

Exactement dans les mêmes proportions et pour les mêmes motifs que le risque de noyade existe évidemment en dehors de toute conscience de pesanteur, le Mal existe, de manière tout aussi évidente, en dehors de toute conscience d’altérité radicale. Le Mal n’est pas une idée, il est une situation ; une situation réellement dialectique. Même l’idéaliste Hegel ne s’y trompait pas : il concevait le Mal comme la négativité en acte, la scission, la séparation, bref : le refus de l’universel.

→ Nous dirions ici, plus prosaïquement : l’inexistence de l’universel.

Et si la téléologie hégélienne est celle de l’universalisme réalisé – l’érection historique de l’esprit absolu (absoluter geist) –, Hegel n’en demeurait pas moins conscient que pour y parvenir, il allait falloir en passer par la confrontation dialectique. Et s’il avait conscience de l’inévitabilité de cette confrontation dialectique, c’est tout simplement qu’il avait conscience qu’il existe des points de vue antagonistes. Le néo-occidentalisme ne se contente donc pas d’ériger un idéalisme radical (comme l’hégélianisme), il va jusqu’à abolir l’idée même de dialectique : tout n’existe que dans la subjectivité, de telle sorte que pour abolir un antagonisme empirique, c’est-à-dire une confrontation déjà-là, il suffit de l’abolir dans son esprit. Cette abolition dialectique – cet adialectisme – fonde ce que le psychiatre Joseph Gabel analysait comme une forme de psychose idéologique : « La fausse conscience – [...] – nous est apparue ainsi comme étant essentiellement une prise de conscience adialectique, anaxiologique et abstraite de réalités significatives et concrètement dialectiques » (La fausse conscience, 1962).

→ Le fou est celui qui ne conçoit la relation à l’Autre (et/ou au monde) que comme une relation circulaire entre sa propre conscience et sa propre conscience. Répétons-le : le néo-occidentalisme est une « altération du contact vital avec la réalité ».

L’esprit néo-occidental agit en quelque sorte comme si l’universalisme (l’absoluter geist hégélien) – qui est une abolition réalisée de toutes frontières entre soi et l’Autre – était déjà réalisé, de telle sorte que lorsqu’il est confronté à l’évidence du Mal – c’est-à-dire à l’évidence d’une séparation, donc à l’évidence d’un non-universalisme –, il ne peut que nier cette existence : soit en la déconstruisant dans son esprit – « je suis le Mal, c’est moi qui construit l’Autre en tant qu’Autre » (la flagellation déconstructiviste néo-occidentale) – soit en la concevant carrément comme inexistante : « celui qui veut me décapiter est mon identique, il m’est donc interdit de ressentir de la Haine pour lui » (« vous n’aurez pas ma Haine »). La forme étrange d’amour que le néo-occidental voue à l’Autre – y compris quand cet Autre veut sa destruction – se fonde ainsi sur cette déréalisation dialectique, c’est-à-dire sur cette incapacité à concevoir l’idée même d’une séparation.

→ Nous voyons par là que l’universalisme dénie en dernière instance la réalité interactive des subjectivités : si nous sommes identiques, puisque nous sommes tous des Êtres humains, alors il n’existe plus d’altérité.

Les totalitarismes racistes du XXe siècle se déployaient sur exactement la même « logique adialectique » : incapable d’insérer l’Autre dans une relation réelle – c’est-à-dire dans une relation réellement dialectique –, le (vrai) raciste encastre l’Autre dans ce que Joseph Gabel nommait « distorsion égocentrique », c’est-à-dire dans une « relation circulaire entre sa propre conscience et sa propre conscience ». Le (vrai) raciste du XXe siècle – exactement dans les mêmes proportions que le Néo-occidentaliste de notre date – efface l’Autre dans sa réalité relationnelle.

→ Si le (vrai) raciste efface l’Autre dans sa possibilité relationnelle empathique, le Néo-occidentaliste efface l’Autre dans sa possibilité relationnelle non-empathique.

Le problème résidant donc dans le fait que cette neutralité axiologique universaliste – qui est donc une machine à fabriquer de la dénégation d’altérité (et non de la positivité identitaire) – apparaît de facto, en miroir, comme une machine à fabriquer subjectivement du simulacre d’identique : en ne situant pas son propre point de vue dans une affirmation spécifiquement subjective – puisqu’il intègre automatiquement son point de vue à l’ensemble de l’humanité –, le néo-occidental n’est plus en capacité de situer celui de l’Autre ; il incorpore l’Affirmation de l’Autre dans sa propre dénégation, dans sa propre neutralité : « l’Autre a un visage, des jambes, des bras, alors l’Autre est mon identique ». Ce faisant, le néo-occidental entre dans une forme normalisée, ou naturalisée, de dysharmonie psychotique, c’est-à-dire dans une incapacité à s’inscrire, encore une fois, dans un rapport réellement dialectique à l’Autre. Si le néo-occidentaliste n’établit jamais de relation avec l’Autre, c’est précisément parce que sa structure psychique – son Surmoi néo-occidentaliste : la Loi qu’il a tété avec le lait maternel – l’empêche de considérer l’Autre comme une altérité. Ainsi un Afghan est un Français, un Syrien est un Allemand, un Pakistanais est un Anglais etc. Le Néo-occidental n’accepte pas l’Autre, il déconstruit subjectivement l’Autre dans son ontologie autre, il crée artificiellement une relation identitaire avec cet Autre. Pour considérer qu’il puisse exister une relation harmonique avec l’Autre, il faut tautologiquement, d’abord, considérer cet Autre dans toute sa singularité, dans toute sa séparation, dans toute son altérité. Sans conscience d’altérité, l’harmonie n’existe pas.

→ Le terme « harmonie » doit être compris comme la rencontre, la cohabitation ou l’association, de plusieurs altérités venant composer une nouvelle singularité, une nouvelle réalité objective. Ainsi, par exemple, l’harmonie La mineur n’existe (sous sa forme pure) que par la coexistence efficiente de plusieurs altérités : le La, le Do et le Mi... Pris isolément, ces singularités sont neutres – une note seule est anaxiologique –, mais une fois rassemblées, ces altérités forment en quelque sorte une nouvelle substance, une nouvelle réalité objective extérieure à ces singularités mais existant par leur mise en relation.

→ Une dysharmonie nait en revanche de l’association de singularités – par exemple un La et un Si bémol seuls – créant une substance non harmonique.

→ La nature d’une relation s’érige selon la même articulation : il peut y avoir des relations harmoniques et des relations dysharmoniques.

→ En interdisant de considérer l’Autre dans toute sa singularité – dans toute son étrangénéité– , le néo-occidentalisme bloque le processus psycho-cognitif rendant possible l’analyse substantielle de la relation.

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Il y a en Occident, disons a minima, un trouble dans la relation, une incapacité psycho-structurelle à intégrer l’Autre dans une relation anthropologiquement conforme, c’est-à-dire à considérer ce qui dans cette relation est de l’ordre de l’amitié, de l’inimitié, du danger etc. ; à considérer également le degré et la nature de cette amitié, de cette inimitié, de ce danger etc.

Mais pour être validée par le néo-occidentalisme, toute pensée politique doit désormais passer le seul test moraliste.

→ Le test moral néo-occidental se pose en ces termes : d’un point de vue universaliste, absolu, où sont les gentils et où sont les méchants ?

→ Le néo-occidental ne prend pas en compte la relation, il ne prend en compte que l’énigmatique point de vue absolu moral.

→ Et si la localisation d’un danger prend des formes et des finalités immorales aux yeux du néo-occidentalisme, il la considérera alors elle-même comme immorale et l’interdira : « s’il est moral de disparaître, alors nous devons l’envisager sérieusement », dit le Néo-occidental.

Mais pour ceux qui ne veulent pas disparaître, pour ceux qui savent en somme que la morale consiste très précisément à toujours tout faire pour ne pas disparaître, la localisation du danger est toujours la condition initiale de la non disparition ; elle est donc en quelque sorte la condition initiale de toute morale. L’interdiction à la localisation du danger est, du point de vue néo-occidental – donc y compris du point de vue de ceux qui vivent sous son joug – , le symptôme le plus mortel venant troubler la relation.

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De manière objective, nous pourrions dire que le Mal est toujours ce qui vient créer les conditions de sa propre disparition : le Mal est une altérité radicale – une étrangénéité radicale – venant créer une déficience pour soi. Le Bien peut a contrario être considéré comme une relation créant une efficience pour soi.

Une gazelle prise dans les mâchoires d’un crocodile vit subjectivement une expérience d’altérité radicale – elle vit également l’expérience du Mal : c’est-à-dire une expérience déficiente – ; et le crocodile qui la maintient sous l’eau afin qu’elle cesse de se débattre vit également, relativement, cette expérience d’altérité radicale – il ne vit en revanche pas l’expérience du Mal : il vit une expérience efficiente.

→ Une fois dépouillée de son voile esthético-mystique, le Mal n’est qu’un point de vue dans une relation de domination existentielle. Ce qui fait perdurer l’être est le Bien, et ce qui annihile l’être est le Mal. Pris dans sa radicalité objective, un même phénomène peut donc ériger à la fois – il s’agit bien d’un relativisme – le Bien et le Mal.

Sur le plan anthropologique, cette articulation relativiste est rigoureusement la même : si Abdoullakh Anzorov fut une altérité radicale pour Samuel Paty, force est de concevoir que Samuel Paty le fut également pour Abdoullakh Anzorov. Pour un Occidental classique, la décapitation de Samuel Paty représente le Mal ; en revanche, pour un islamiste fanatisé, elle représente le Bien.

→ Il n’y a pas de réalité universelle sur la question du Mal.

→ Le néo-occidentalisme érige dans les consciences un refus du refus universaliste – ou une dénégation de l’inexistence empirique de l’universalisme : plutôt que de concevoir l’universalisme comme une inexistence, le néo-occidentalisme conçoit l’inexistence universaliste comme inexistante.

Ainsi, certaines victimes de Guy George ont-elles exprimé leur étonnement lorsque les premiers coups de couteau les pénétrèrent : « tu es en train de me tuer ? » a murmuré l’une d’elles ; et Guy George de dire à ses juges : « pour moi ces filles étaient des étrangères ». Le fait est connu, Guy George avait une vie relationnelle « normale » : il avait des relations amicales, amoureuses etc. On ne tue jamais que ce qui nous est radicalement étranger – et relativement, on n’est jamais tué que par ce qui nous est radicalement étranger – ; et lorsqu’on tue un proche, ou que l’on est tué par un proche, il faut le comprendre comme l’officialisation brutale de la séparation dans la relation (c’est ce qui explique l’extrême violence des meurtres de « proches »).

Les victimes de Guy George se sentaient « proches » de lui, elles vivaient dans cet environnement néo-occidental dans lequel l’Autre radical n’existe jamais, celui où l’être humain est d’emblée considéré comme un identique. Le néo-occidentalisme, par sa fausse conscience d’une humanité anaxiologiquement unie – ce que l’on nomme universalisme ou humanisme global –, en est arrivé à ne plus concevoir l’altérité radicale humaine comme possible, de telle sorte que ce néo-occidentalisme n’est plus en capacité d’envisager la question du Mal autrement que comme une perversion de la conscience.

→ Dans le régime normatif néo-occidental, celui qui conçoit l’existence du Mal – c’est-à-dire l’existence d’une altérité radicale créant une déficience pour soi – est littéralement considéré comme déviant. Ceci s’explique par le fait que le pour soi a été dilué – de manière adialectique – dans le pour l’humanité.

→ En normalisant l’idée délirante – au sens réellement psychiatrique du terme – que l’altérité radicale ne peut exister entre êtres humains – puisque nous sommes tautologiquement tous des êtres humains –, le néo-occidentalisme a enfermé l’Occident dans une pathologie relationnelle phénoménale.

→ Il est étrange à ce titre que l’ethno-psychiatrie ne concerne que l’humanité non occidentale. Comme si l’Occidental ne pouvait être envisagé comme une part ethnique. Affirmons ici que s’il existe un type particulier de déviance psychique en fonction de l’ethnie – disons en fonction de la culture –, il existe un type spécifique de déviance psychique occidentale. Cette déviance psychique agit comme une identification automatique – il s’agit bien d’un régime psycho-cognitif identitaire – ou d’une prise en soi automatique de l’Autre.

Ainsi, celui qui a vu sa fille massacrée le 13 novembre 2015 et qui éructe d’emblée « vous n’aurez pas ma Haine » exprime-t-il en réalité la pensée (magique) profonde de ce néo-occidentalisme, la même que celle déployée dans le film Ça : si je cesse de concevoir l’Autre radical comme Autre radical, alors ce dernier cessera en retour, réciproquement, relativement, de me considérer comme son Autre radicale : il se transformera alors en identique, en neutre. C’est cette pensée infantile – radicalement immature et psychotique – qui règne désormais sur l’Occident. C’est cet esprit particulier que nous appelons néo-occidentalisme.

→ Cet esprit néo-occidental, interdisant purement et simplement de concevoir la possibilité même de l’existence d’une séparation irréductible – indépendante et préalable à toute construction intellectuelle –, empêche très directement de concevoir l’existence du Mal comme un phénomène intrinsèquement relationnel.

*

Hobbes vs. Rousseau ?

La question du Mal est une question banalement circonscrite en philosophie politique par la « dialectique » Rousseau/Hobbes. Affirmons ici qu’il n’y a aucune confrontation radicale entre les deux philosophes : l’Homme n’est ni bon ni mauvais ; il est bon dans des relations efficientes, et il est mauvais dans des relations inefficientes. Rousseau pense que l’Homme est bon naturellement – c’est très vrai : la nature de l’Homme le pousse à chercher le calme relationnel, la sécurité relationnelle, c’est-à-dire l’homogénéité, le neutre relationnel – tandis qu’Hobbes affirme que l’Homme est mauvais : c’est très vrai également, l’Homme cherche à dominer, soit pour maintenir ce calme relationnel, cette sécurité relationnelle, soit pour conquérir ce calme et cette sécurité relationnelle.

→ Une violence est toujours la recherche (consciente ou non) d’une situation pacifiée, c’est-à-dire d’une homogénéisation relationnelle, ou d’une neutralisation relationnelle avec l’Autre. Cette neutralisation peut se construire soit par le meurtre (ne dit-on pas « j’ai neutralisé mon ennemi » ?), soit par la réalité d’une identité commune (d’une forme d’homogénéité relationnelle) déjà-là. Rousseau conçoit cette identité (ou cette homogénéité) comme immanente ou naturelle – l’Homme vit naturellement en milieu homogène : l’Homme vit naturellement en situation efficiente –, et Hobbes la conçoit comme non-naturelle : l’Homme vit naturellement en situation de séparation, c’est-à-dire en situation déficiente.

→ En somme, Hobbes et Rousseau ont la même vision anthropologique du Bien et du Mal ; ce qui diffère entre les deux philosophes réside dans ce qu’ils considèrent comme la nature collective ou sociale de l’Homme : l’Homme vit-il naturellement en milieu séparé ? Dans ce cas l’Homme est naturellement mauvais. Vit-il naturellement en milieu uni ? Dans ce cas l’Homme est naturellement bon. Rousseau prenait comme exemple « le Sauvage » – c’est-à-dire, en réalité, l’être humain communautaire – tandis que Hobbes prenait comme exemple l’Homme moderne européen encastré dans des relations conflictuelles d’ordre identitaires : l’Europe des guerres de religions – c’est-à-dire, en réalité, l’être humain axiologiquement séparé. Cette dernière vision influencera l’idée d’un libéralisme axiologiquement neutre (neutralité axiologique) : pour construire la paix sociale, il faut des institutions neutres, c’est-à-dire des institutions aveugles fondées sur l’idée d’une universalité humaine indépendante de toutes singularités culturelles, de toutes valeurs spécifiques.

*

Hobbes disait en substance que la peur constante de la mort violente – la mort violente étant toujours issue d’une étrangénéité relationnelle radicale – est le moteur principal qui pousse les hommes à sortir de cet état en remettant leur droit naturel (leur liberté) au Souverain (le Léviathan) – et Rousseau parlait de ce transfert de souveraineté comme d’une perversion de la nature de l’Homme : tous deux disent en définitive la même chose.

De manière contre-intuitive donc, si l’on veut ramener l’Occident au cœur de son idéal démocratique – et même libéral –, il nous faut amender la perversion anthropologique que constitue l’universalisme automatisé, c’est-à-dire celui qui ne prend pas en compte la réalité anthropologique de la relation humaine. Si l’Occident se refuse à concevoir la perversion empirique de son modèle idéologique anaxiologique et universaliste, alors l’Occident sombrera soit dans la guerre civile – état « naturel » hobbesien de la guerre de tous contre tous –, soit dans une système techno-sécuritaire – le Léviathan hobbesien final et absolu. De manière extraordinairement perverse, la vision rousseauiste de l’Homme naturellement bon s’éloigne dans sa réalité historique à mesure que l’on prend cette vision de manière littéraliste : l’Homme naturellement bon n’est pas bon de manière adialectique, il n’est bon que dans un contexte relationnel (social) efficient, de telle sorte que si l’on veut revenir à l’Homme bon – c’est-à-dire à l’Homme efficient –, il faut revenir à l’Homme axiologique, c’est-à-dire à l’Homme relativement homogène.

→ Nous vivons actuellement le moment hobbesien : soit la guerre de tous contre tous, soit le Léviathan techno-sécuritaire.

→ Penser l’Homme comme « naturellement bon » – c’est-à-dire en réalité « bon dans n’importe quel contexte anthropologique » – aboutit empiriquement à placer l’Homme dans des contextes anthropologiques extraordinairement néfastes, extraordinairement inefficients.

→ Penser l’Homme comme « naturellement bon », c’est prendre le risque de le rendre « naturellement mauvais ».

La repolarisation du monde à laquelle nous assistons aujourd’hui – ce que nous nommons ici réaxiologisations du monde – doit ainsi être conçue comme une chance de retour à l’Homme bon.

La question de l’étrangénéité radicale – l’étrangénéité radicale est donc une relation spécifique, non un absolu – est fondamentalement liée à celle de la mort violente, elle fonde donc celle du Politique. Un système paradigmatique fondant au niveau collectif – étatique, normatif etc. – l’impossibilité psycho-cognitive de localiser ce qui est de l’ordre de l’altérité radicale, fonde donc l’impolitisme.

→ C’est cet impolitisme contre-nature mais naturalisé qui fonde l’éructation sloganesque réflexe « vous n’aurez pas ma Haine ».

Dark Enlightenment : la recomposition mondiale de l’ordre axiologique ou la réaxiologisation du monde

C’est cette problématique qui fonde à notre sens la remise en question des Lumières (Dark Enlightenment, ou Lumières sombres) par les Nrx américains (Curtis Yarvin, Peter Thiel, Nick Land etc.) : affirmons que les Lumières ne sont pas assombries de l’extérieur : elles s’assombrissent d’elles-mêmes, jour après jour, par leur propre logique.

→ Nous pourrions dire que personne n’habite l’Occident, que le Monde habite l’Occident, que l’Occident est le Monde ou même qu’il est une absence de Monde. De manière purement objective, l’Occident absorbe tous les points de vue ; il n’est plus qu’une sorte d’« eaux internationales » sur lesquelles personne ne serait plus légitime qu’une autre.

→ L’Occident est un territoire trou noir, un espace sur lequel toutes les anthropologies positives, toutes les axiologies, toutes les cultures, toutes les Affirmations collectives, s’enfoncent pour disparaître à jamais. Les Lumières ont voulu, très paradoxalement, créé ce trou noir anaxiologique : rappelons qu’un trou noir, par sa force gravitationnelle, empêche toute lumière de s’élever.

*

→ La vision historique – hallucinée – d’un Homme anaxiologique, arrive à son terme.

→ La période appelle à une réaxiologisation du monde, ce que certains nomment « repolarisation mondiale ».

Comme le dit Jean Baudrillard (« Power Inferno », 2002) :

« Il ne s’agit donc pas d’un choc des civilisations, mais d’un affrontement, presque anthropologique, entre une culture universelle indifférenciée et tout ce qui, dans quelque domaine que ce soit, garde quelque chose d’une altérité irréductible. Pour la puissance mondiale, tout aussi intégriste que l’orthodoxie religieuse, toutes les formes différentes et singulières sont des hérésies… La mission de l’Occident (ou plutôt de l’ex-Occident, puisqu’il n’a plus depuis longtemps de valeurs propres) est de soumettre par tous les moyens les multiples cultures à la loi féroce de l’équivalence. »

→ Cette culture universelle indifférenciée constituait le projet mondialiste occidental : ce projet occidental apparaît comme une anaxiologisation forcée du monde : la fin de l’hégémonie occidentale sur le monde se fonde essentiellement sur son incapacité historique à produire une axiologie positive.

→ Cette incapacité affaiblit l’Occident lui-même : une société sociopathe – une société étrangénéifiée – est par nature une société incapable de se défendre puisque n’ayant aucune spécificité, elle n’a, précisément, rien à défendre.

→ Cette volonté de créer une « culture universelle indifférenciée » assèche non seulement toute possibilité de dynamisme, mais elle empêche – ce qui est encore plus grave – de localiser le danger mortel.

Le critère du danger mortel

Qui pourrait dire sérieusement, par exemple, que le requin tigre ou l’ours kodiak sont ontologiquement mauvais ou ontologiquement bons ? En fait presque personne. Le rapport au requin tigre ou à l’ours kodiak ne se situe aucunement sur un plan absolu, il se situe évidemment sur un plan relatif, c’est-à-dire sur un plan réellement relationnel.

→ Si je n’entre pas en contact réel avec le requin tigre ou l’ours kodiak, la relation reste neutre ; mais si je vais à leur rencontre, ou s’ils viennent à la mienne, la relation change, elle se substantialise.

L’altérité implique nécessairement la relativité de la rencontre : il y a mon référentiel, et il y a les autres référentiels. L’être humain adhère, dès le début de son existence – de manière immanente, naturelle, invariante –, à cette réalité : mon individualité et ma communauté (mon clan, ma tribu etc.) constituent le référentiel absolu, tous les autres référentiels sont des altérités ; ces altérités ne sont évidemment pas nécessairement des altérités radicales, elles peuvent être des altérités incluses dans une relation non violente : l’Autre n’est alors ni le Même ni l’Absolument Autre, mais ce que Stéphane Lupasco (1900/1988) nomme le tiers inclus [1].

→ C’est ici que le néo-occidentalisme, l’universalisme, l’humanisme global, viennent pervertir cette immanence anthropologique : le référentiel absolu devenant artificiellement celui de l’ensemble de l’Humanité, le Néo-occidental n’est plus en capacité de reconnaître l’Autre en tant qu’Autre, de telle sorte qu’il n’est plus en capacité de reconnaître l’Autre radical en tant qu’Autre radical.

Le Néo-occidental est l’humain ayant été réellement neutralisé, il ne perçoit donc plus ce qu’il y a d’affirmatif (ou de non-neutre), en l’Autre. Pour le dire plus simplement : un regard neutralisé neutralisera nécessairement ce qu’il regarde. Le Néo-occidental est un être neutralisé, donc il neutralise tous les êtres

→ Nous pourrions dire que les subjectivités sont neutres, pas leur rencontre. Et si le paradigme Néo-occidental – celui consistant à croire en la neutralité essentielle de tout être humain – est faux et dangereux, c’est dans la mesure où il n’envisage pas l’essence des singularités comme des réalités agissantes dans un système social relationnel pourtant intrinsèquement composé d’interactivités sociales.

→ La neutralité objective n’existe qu’au sein d’un système dans lequel les relations sont des relations entre substances relativement identiques.

→ Les singularités sont neutres, pas leurs interactions.

→ La mauvaise compréhension du relativisme culturel en Occident doit à ce titre être considérée comme une idéologie, une fausse conscience : « une altération du contact vital avec la réalité ».

→ Notons d’emblée que le caractère « vital » de « l’altération du contact avec la réalité » est ici absolument fondamental. La psychose ne se déploie pas comme une simple imagination naturalisée sans rapport avec le réel, elle se déploie comme danger existentiel réel.

[1] Le tiers inclus de Lupasco est basiquement, en quelque sorte, le Même qui n’est pas radicalement soi ; ou un Autre qui n’est pas radicalement Autre. Notons que tous les philosophes importants ayant traité de la question de l’altérité relationnelle – Lupasco, (1900/1988), Lévinas (1906/1995), Merleau-Ponty (1908/1961) etc. – sont des philosophes ayant vécu l’intégralité de leur vie au sein d’un ethos occidental encore très largement identitaire, et que nous avons aujourd’hui – nous Occidentaux des années 2020 – une expérience infiniment plus large de l’altérité.

Quand Merleau-Ponty affirmait par exemple dans Phénoménologie de la perception (1945) : « Ma main droite touche ma main gauche pendant que celle-ci touche les choses. […] Il y a là deux mains, mais un seul corps », il prend nettement la relation identitaire – puisqu’un corps est évidemment une unité, une identité – pour une relation/altérité : parce qu’un corps est constitué de plusieurs membres (!). Cette affirmation était peut-être vraie au sein de l’ordre interactionnel occidental de 1945 – une société très largement constituée d’identiques ou d’altérités non-radicales –, dans celui de 2025, elle nous apparaît en revanche au mieux comme risible, au pire comme extrêmement dangereuse.

→ Il est grand temps d’amender ces thèses lénifiantes, de les réadapter à la réalité de nos sociétés néo-occidentales.

L’altération de la faculté de rencontre

L’altération de la faculté de rencontre est un concept psychologique et phénoménologique qui décrit une perturbation profonde dans la capacité d’un individu à entrer en relation authentique avec autrui. Il ne s’agit pas simplement d’une difficulté sociale passagère, mais d’une modification structurelle de l’expérience intersubjective ; l’altération de la faculté de rencontre est souvent observée dans certains troubles psychiatriques graves, notamment la schizophrénie.

Mais reprenons l’exemple du requin tigre et de l’ours kodiak – « ces merveilles de la Nature » – : sont-ils en réalité des singularités ? Des unicités objectives, indépendantes de toutes réalité qui leur est extérieure ? Abstraitement peut-être, mais concrètement, réellement, non ; ils sont, dans la seule réalité qui nous intéresse, dans la seule réalité qui nous est accessible – celle de l’Homme –, des subjectivités effroyablement interactives. Un requin tigre ou un ours kodiak n’existent jamais pour l’Homme (il ne peut en être autrement) en dehors de toute réalité interactive. Ces animaux ne peuvent exister, pour paraphraser Joseph Gabel, que dans une « signification concrètement dialectiques », que dans une signification concrètement relationnelle. Et même si les documentaires animaliers construisent quotidiennement la certitude inverse – le spectateur occidental est convaincu d’y observer objectivement les animaux, comme en quelque sorte « par le trou d’une serrure » –, le requin tigre ou l’ours kodiak n’existent jamais réellement, indépendamment de son rapport réel à l’Homme, c’est-à-dire en tant que coexistence, en tant que cohabitation concrète, en tant que rencontre réelle. Ils ne sont donc ni essentiellement mauvais ni essentiellement bons pour l’Homme : s’ils sont mauvais ou bons, c’est dans une interaction spécifiquement violente ou spécifiquement pacifiée avec l’Homme. Observer un requin tigre ou un ours kodiak depuis son salon, c’est anéantir la réalité humaine de l’ours kodiak ou du requin tigre.

→ Il faudrait ajouter un trigger warning au début de chaque documentaire animalier produit par Walt Disney – « Attention documentaire dangereux pour les enfants » – ; et montrer a contrario, dès l’école primaire, l’extrême dangerosité (relative, c’est-à-dire relationnelle) des animaux comme le requin tigre ou l’ours kodiak*.

* Cf. sur ce point le formidable documentaire de Werner Herzog, Grizzly man (2005), traitant du cas de Timothy Treadwell (1957/2003) qui partait tous les ans, pour plusieurs mois – et sans arme – sur l’île Kodiak (Alaska), afin de réaliser des vidéos destinées aux écoles primaires américaines et dans lesquelles il s’approchait des ours kodiak (plus gros prédateurs terrestres du monde), et qui finira fatalement, au bout de quelques périples, dévoré par l’un d’eux (avec sa petite amie Amie Huguenard). Werner Herzog dit à un moment de son film :

« And what’s haunts me, is that all the faces of all the bears that Treadwell ever filmed, I discover no kinship, no understanding, no mercy. I see only the overwhelming indifference of nature ».

« Ce qui m’obsède, c’est que sur tous les visages de tous les ours que Treadwell a filmés, je ne trouve aucune affinité, aucune compréhension, aucune pitié, je vois seulement la colossale indifférence de la nature ».

Cette « colossale indifférence » – cette étrangénéité radicale – est en quelque sorte ce que n’a pas su voir Timothy Treadwell. Son incapacité à localiser l’altérité radicale des ours a la même origine – l’animalisme n’étant rien d’autre qu’une extension de l’universalisme humain appliqué aux animaux – et la même nature que l’incapacité du Néo-occidental à concevoir la possibilité même d’une altérité humaine radicale. Cette incapacité explique pourquoi les témoins d’actes terroristes évoquent toujours leur étonnement ou leur choc face à l’indifférence meurtrière « colossale » des terroristes. En se liant à l’Autre de manière automatique – de manière anaxiologique et adialectique –, le Néo-occidental entre dans cette « altération [psychotique] du contact vital avec la réalité ».

→ Cette altération de la faculté de rencontre trouve évidemment sa source dans la croyance purement occidentale en l’unité intrinsèque de l’humanité : c’est ce que l’on nomme « universalisme ».

L’effet de faux consensus

En niant la pluralité, le Néo-occidental nie la rencontre. Le néo-occidentalisme apparaît comme une forme institutionnalisée de « défaillance de la faculté de rencontre ». La principale pathogénéicité relationnelle prônée par le néo-occidentalisme réside dans sa capacité à concevoir toute rencontre non pas simplement comme rencontre à égalité, mais comme rencontre à identité ; autrement dit, pour le Néo-occidental, toute rencontre s’effectue sur la croyance en l’existence exclusive d’une relation neutre, universellement neutre.

→ En psychologie, ce phénomène s’appelle l’effet de faux consensus ; c’est en l’espèce un des effets de la naturalisation idéologique (phénomène décrit par Althusser dans Idéologie et appareils idéologiques d’État, 1971) : l’idéologie universaliste nous dit depuis notre enfance que l’humanité est la seule identité commune ; cette affirmation devient alors, nonobstant qu’elle est contredite quotidiennement par la réalité, la Nature. Pour l’esprit néo-occidental, c’est alors la Nature qui devient contre-nature.

→ L’erreur du Néo-occidentaliste consiste à accoler sa propre vision du rapport interpersonnel – qui est un rapport considéré comme neutre (ou universel) – sur les rapports interculturels – qui sont des rapports d’altérité réelle.

Le paradigme néo-occidental de la notion de domination : étrangénéité vs. injustice sociale

Notons que le Néo-occidental considère les rapports intersubjectifs comme des rapports exclusivement hiérarchiques – le Néo-occidental est le fruit anthropologique de l’Histoire moderne : l’Autre n’est autre qu’en tant qu’il est individuellement intégré à ce rapport hiérarchique ; ce rapport hiérarchique est le seul référent relationnel du Néo-occidental.

→ Ce rapport hiérarchique fonde la croyance de l’universitaire de gauche (donc de tout le système médiatico-culturel néo-occidental) selon laquelle toute relation sociale est une « relation de domination ».

Dans ses rapports interpersonnels, la question que se pose le Néo-occidental n’est jamais une question d’ordre directement qualitative ou substantielle, elle est toujours une question de degré dont la réponse insérera directement l’autre dans un rapport hiérarchique. La personnalité de l’autre est-elle supérieure à la mienne ? Son QI est-il supérieur ? Son diplôme est-il supérieur ? Ses revenus sont-ils supérieurs ? Son classement sportif est-il meilleur que le mien ? Est-il plus beau que moi ? Son pouvoir est-il plus grand ? Son pouvoir m’assujettit-il ? Etc.

→ En tant qu’individualiste – en tant qu’être primordialement individualisé –, le Néo-occidental est obsédé par sa place relationnelle au sein du système économico-hiérarchique occidental. Cette hiérarchie est à la fois perçue comme artificielle et naturelle, contingente et inscrite dans le Destin individuel, perfectible ou illégitime (lutte sociale, mobilité sociale, ascenseur social etc.). La seule chose qui lie l’Occidental à l’autre est ce rapport hiérarchique inter-individuel.

→ Le Néo-occidental s’insère dans des relations quantitatives et non qualitatives. Le Néo-occidental nie la nature substantielle des relations sociales.

→ Ayant naturalisé le système interactionnel anaxiologique moderne, le Néo-occidental n’envisage la relation inter-subjective que sous le prisme économique vertical, de telle sorte qu’une agression aléatoire ultra-violente se déroulant dans la rue – relation horizontale – n’est jamais analysée comme une « relation de domination ».

→ Affirmons que ce que le système médiatico-culturel nomme « fait divers » constitue en réalité toujours un rapport de domination s’effectuant au sein d’une relation horizontale.

→ Cette relation n’est pas une relation de domination telle que l’entend le système médiatico-culturel, c’est une relation d’étrangénéité, c’est-à-dire une relation substantielle.

→ Affirmons que la décapitation de Samuel Paty fut un acte de domination substantielle, et non un acte de domination quantitatif vertical telle qu’invariablement entendu par le Néo-occidental.

→ Ce que dit réellement le terroriste islamique à l’Occidental (exactement dans les mêmes proportions que le requin tigre ou l’ours kodiak) se situe dans des sphères anthropologiques bien plus profondes, bien plus anciennes, bien plus radicalement anthropologiques que ce que considère le néo-occidentalisme ; il lui dit : « Je ne te considère ni égal, ni inférieur, je te considère comme Autre radical ».

→ Considérer une relation d’égalité ou d’inégalité, c’est toujours considérer le lien relationnel comme primordialement identitaire : c’est parce que nous sommes identiques que nous sommes égaux ou inégaux. Le système égalitariste occidental ne peut s’insérer efficacement que dans des liens sociaux d’ordre identitaire.

→ Le rapport d’étrangénéité n’est pas un rapport identitaire, il ne peut donc s’insérer dans un rapport conscientisé comme égalitaire ou inégalitaire.

→ C’est ici que le néo-occidentalisme perd tous ses moyens de défense : en considérant l’humanité comme anaxiologiquement unifiée – le Néo-occidental est en quelque sorte un identitaire humain –, il n’est plus en capacité de jauger la qualité relationnelle.

→ Cette incapacité à concevoir qu’une relation puisse se fonder sur une étrangénéité – c’est-à-dire une séparation substantielle – fonde dans une très large mesure la mise en danger de l’Occident contemporain.

Trouble dans l’universalisme : la problématique universaliste du référentiel Humain

Avant Einstein nous vivions dans le paradigme de Newton, le temps était considéré comme universel, absolu, et l’espace comme une entité fixe – une identité –, non-influencée par la masse ou le mouvement. Il n’y avait qu’un seul temps, et il n’y avait qu’un seul espace pour tous les référentiels. La vision du monde de Newton postulait qu’il n’y avait qu’un seul point de vue, celui de l’univers ; cette vision du monde était, en quelque sorte, une vision universaliste.

Dans son rapport à l’autre, à l’altérité, le Néo-occidental vit dans ce monde newtonien : un monde dans lequel il n’existe qu’un seul référentiel – le référentiel Humain –, dans lequel tout le monde dispose in fine d’un regard identique, convergent. Tout se passe en Occident comme si le Regard humain – l’Affirmation humaine – était un cadre absolu, invariant, fixe et indépendant de l’observateur : exactement comme dans la physique newtonienne. Le Néo-occidental, bien qu’il se pare de la conviction relativiste que « la différence est une richesse », apparaît a contrario, dans les faits, comme une absence radicale de relativisme, c’est-à-dire au sens strict : comme une absence radicale de prise en compte de la relation. Il considèrera par exemple que le musulman est une sorte de Chinois qui ne mange pas de porc ou qu’un Indien est un Allemand qui parle une autre langue.

→ L’universalisme apparaît comme une simplification infantile de l’Homme.

Les différences culturelles, relatives, ne seraient que des masques contingents venant cacher l’identité profonde – l’universalité profonde – de l’humanité. À écouter et à comprendre le bruit de fond néo-occidental, les humains seraient habités par une sorte d’essence humaine identique ; il y aurait toujours, en somme, sous les accoutrements colorés des Indiennes, sous le hidjab syrien, une Hilary Clinton ou une Michelle Obama ; et il y aurait donc également, relativement, sous les tenues occidentales d’Hilary Clinton ou de Michelle Obama, une Indienne colorée ou une Syrienne portant le hidjab. Cette vision infantile de l’Homme propage donc l’idée que toute relation humaine est une relation substantiellement neutre.

→ La vision hallucinée, hiérarchique et quantitative du néo-occidentalisme, fonde la croyance absurde selon laquelle une relation d’étrangénéité – qui est une toujours relation d’ordre qualitative ou substantielle – est une relation hiérarchique – c’est-à-dire une relation quantitative ou « de degré » (ou verticale) –, de telle sorte qu’admettre qu’une relation puisse s’évaluer à l’aune de sa réalité substantielle est d’emblée analysée comme discriminatoire, xénophobe, raciste etc. : si je dis que je suis substantiellement séparé du salafiste – nonobstant que le salafiste se considère lui-même (relativement donc) comme substantiellement séparé de moi –, le système paradigmatique néo-occidental analysera mon affirmation comme une forme de suprémacisme culturel.

L’idéologie néo-occidentaliste apparaît en dernière instance comme une forme normative déployée d’impossibilité (et même d’illégalité) – pour le blanc, et pour le blanc seul – de concevoir ce qui dans la relation, substantiellement (indépendamment de la classe sociale donc), le sépare de l’Autre. Cette impossibilité – et même cette illégalité – fonde donc l’impossibilité néo-occidentale à analyser ce qui dans la relation peut apparaitre comme danger existentiel.

Un ami anthropologue me faisait remarquer récemment que l’Occident ne pouvait être défini positivement, que cette impossibilité définitoire était même sa plus juste définition. La simple idée que l’Occident puisse être envisagé comme une région du monde réellement spécifique lui paraissait même presque comique. Son affirmation était en somme la suivante : si l’Occident peut être décrit spécifiquement, c’est en tant qu’absence de spécificité. En d’autres termes (je ne veux surtout pas trahir sa pensée) : eu égard aux autres régions du monde – de manière relative donc –, la spécificité de l’Occident est de ne pas en avoir. J’acquiesçais ; il parlait du paradoxe de la neutralité axiologique néo-occidentale par lequel l’Occident, en affirmant sa neutralité – c’est-à-dire son absence d’essence positive –, affirme en réalité son absence d’affirmation. L’Occident actuel a en effet la particularité de n’être quelque chose que dans la mesure où il n’est rien.

Il embrayait ensuite sur le fait qu’à Dubaï, au moins, il y avait la peine de mort : « tout est faux à Dubaï, tout est laid, aucun lien anthropologique n’existe entre les gens, mais le risque de se faire égorger à la terrasse d’un café est absolument inexistant » (je ne savais pas qu’il y avait des cafés à Dubaï).

J’acquiesçais encore, j’avais entendu un jour cette étrange maxime : « Dubaï c’est Disneyland avec la peine de mort ».

Je lui demandais le lien qu’il faisait entre la neutralité axiologique néo-occidentale – c’est-à-dire l’impossibilité, et même l’interdiction, d’affirmer un axe spécifiquement occidental – et le fait de se faire égorger à la terrasse d’un café.

Il embrayait directement : « en prononçant la peine de mort, Dubaï prend les véritables implications de son vide axiologique : Dubaï, c’est une sorte d’occidentalisation honnête, efficiente : il n’y a aucune valeur mais le vol et les agressions physiques aléatoires sont systématiquement et très sévèrement punis. Disons que Dubaï absorbe la radicalité anaxiologique de l’Occident mais qu’elle ne se voile pas la face quant aux conséquences anthropologiques néfastes que cette absorption entraine. Dubaï est efficiente parce qu’elle a l’honnêteté de venir compenser son néo-occidentalisme, c’est-à-dire son absence radicale de valeur positive, par des lois pénales ultra-violentes. Son slogan pourrait être : érigeons du vide axiologique vertical, érigeons des gratte-ciels de vide, mais protégeons la société horizontale ! Le néo-occidentalisme occidental, quant à lui, a littéralement naturalisé ce vide axiologique : il érige du vide vertical mais laisse pourrir la société horizontale ; et s’il le fait, c’est simplement parce qu’il considère ce vide comme naturel. La naturalisation d’une idéologie entraine toujours la naturalisation des conséquences que cette idéologie fait naitre ».

→ J’avais lu quelque chose de similaire dans Idéologie et appareil d’État (1970, Althusser) : « L’idéologie, c’est l’évidence même, l’évidence par excellence, l’évidence qui ne pose pas de questions, qui ne se pose pas comme problème ».

→ L’idéologie rend l’anormalité normale.

Il continuait : « cette naturalisation explique pourquoi, lorsqu’une femme découpe une petite fille en morceaux après l’avoir violée, le Néo-occidental hausse les épaules : ‘’ça a toujours existé, c’est peut-être horrible mais on n’y peut rien’‘. Pour le Néo-occidental, il est normal de vivre dans un monde d’ultra-violence aléatoire puisque l’idéologie néo-occidentale lui signifie que le monde est naturellement ultra-violent. Le Néo-occidental est en quelque sorte redevenu australopithèque : une errance pathologique, un vide axiologique – une absence de valeur positive –, et il nous vend ça comme de l’humanisme ».

Je lui faisais remarquer qu’en effet, la gauche néo-occidentale, qui passe pourtant médiatiquement pour une sorte de bienveillance humaine déployée, se comporte de manière très étrange, très sociopathe, quand un crime horrible est commis. Comme si elle avait conscience que la bienveillance anaxiologique qu’elle prône ne pouvait aboutir qu’à ces monstruosités ; comme si, en quelque sorte, ces monstruosités étaient le prix à payer pour cette bienveillance.

Il embrayait encore : « La bienveillance de gauche n’est pas une bienveillance réelle : c’est une absence radicale de regard porté sur l’altérité. Le gauche vit pleinement dans le monde idéologique néo-occidentaliste, un monde où l’altérité humaine n’existe pas... Où le seul ennemi, c’est précisément celui qui affirme l’existence d’altérités ontologiques, irréductibles, à l’intérieur de l’humanité. Fondamentalement, un anthropologue ne peut pas être de gauche puisqu’il a nécessairement conscience que l’altérité radicale existe – l’altérité irréductible, ontologique –, et qu’elle vient toujours justifier la violence humaine : un anthropologue sait qu’il n’y a jamais de violence entre identiques, qu’elle est toujours le fruit d’une étrangénéité relationnelle, et que l’empathie est un état objectif s’érigeant sur une articulation relationnelle anthropologiquement efficiente, et non une simple “qualité personnelle”. La bienveillance de gauche est proprement adialectique, elle est axiomatique. Dire ‘’je suis empathique’‘, c’est comme dire ‘’je suis la paix’‘, ça n’a positivement aucun sens : la paix est un état spécifique conditionné à une articulation relationnelle spécifique. Le néo-occidental est dans un tel délabrement psycho-cognitif qu’il va désormais jusqu’à proposer des cours d’empathie ; comme si l’empathie était une spécificité ontologique, psychologique ou cognitive d’ordre individuel. »

Je notais sur mon téléphone : « l’empathie est un état objectif qui ne peut s’ériger que sur une mise en relation, elle ne peut apparaître que dans l’intersection de subjectivités : l’empathie n’est pas une subjectivité, elle est une substance spécifique apparaissant dans une intersection spécifique : cette intersection est la relation. Elle n’est pas une qualité ou une compétence personnelle. Il y a situation empathique ou il n’y a pas situation empathique ».

→ Il faut établir une théorie générale critique de la violence relationnelle.

Il continuait : « La mère de Lola, la petite fille violée et démembrée dans le XIXe arrondissement il y a quelques années, nomme le bourreau de sa fille – Dahbia Benkired – ‘’l’Autre’‘, ‘’la Chose’‘... En fait, la mère de Lola a simplement conservé son humanité : elle sait, elle en a la prescience intime, que Dahbia Benkired est une altérité radicale, une ontologie radicalement séparée... Une Adversaire au sens biblique... »

Je notais encore sur mon téléphone : « le Mal ontologique est une altérité radicale. Le néo-occidentalisme, en abolissant la possibilité de localiser l’altérité – par la création idéologique de l’Homme universel –, abolit la possibilité de localiser le Mal ontologique. C’est une ‘’altération du contact vital avec la réalité’‘ → Eugène Minkowski ».

Il poursuivait : « le problème de la violence humaine est un problème tautologiquement anthropologique. Pour le comprendre, il faut revenir à l’apparition historique d’Homo-sapiens ».

Je posais mon téléphone.

« La naissance réelle d’Homo sapiens n’est pas une naissance exclusivement physique ; ce qui a jeté les bases de la logique humaine telle que nous la connaissons, réside dans ce que les anthropologues du XIXe siècle ont appelé « modernité comportementale » : la création de la culture, de l’art, de l’abstraction, du symbolique etc. Cette modernité comportementale a érigé un fait communautaire humain spécifique : ce fait communautaire spécifique est en dernière instance, principalement, un fait axiologique, c’est-à-dire une Affirmation de valeur substantielle. Homo-sapiens est axiologique, sinon il n’est pas homo-sapiens. Tu me suis ? »

→ « Oui. La logique humaine est une logique communautaire, et la logique communautaire humaine est une logique axiologique ».

Il acquiesçait : « Voilà. Nous savons que cette modernité comportementale – et donc le fait communautaire axiologique qui en est la source – n’est pas apparu au même moment sur Terre : les plus vielles traces connues de cultures (donc d’axiologies) datent de 160 000 ans en Afrique du Sud tandis que celles retrouvées en Europe – grotte de Lascaux etc. – datent de 20 000/50 000 ans. Il y aurait donc, en toute hypothèse, des contingences spécifiques quant à l’apparition d’Homo-sapiens, c’est-à-dire du fait communautaire axiologique humain. C’est la grande spécificité humaine. Les autres espèces animales sont radicalement identiques dans leurs comportements. Un tigre n’affirme sa tigrité qu’au travers d’une tigrité radicalement universelle : le tigre est le même partout, le tigre n’a pas d’axiologie. Et même pour un animal communautaire comme le loup, il n’existe pas de disparité axiologique dans sa manière communautaire d’être loup. A contrario, l’Homme est partout communautaire mais il existe de très grandes disparités – certaines radicalement insynthétisable – dans sa manière opérationnelle d’être communautaire ».

J’acquiesçais : « oui, il n’y a d’humanité que dans l’affirmation axiologique. Mais les contingences spécifiques quant à l’apparition de ces Affirmations entrainent des disparités substantielles importantes à l’intérieur même de ces Affirmations. Ce n’est pas parce que tous les humains affirment une substance axiologique que ces affirmations sont identiques. Mais quel rapport avec la peine de mort à Dubaï ? »

Il embrayait encore : « tout démontre que si l’Humanité est effectivement identique sur le plan psychique – l’Humanité crée toujours de la positivité axiologique, c’est un invariant anthropologique –, cette identité ne crée pas une similarité absolue. L’Homme n’est identique que dans sa capacité à produire de l’Affirmation axiologique, mais il ne produit pas pour autant des Affirmations axiologiques identiques. C’est précisément ça l’erreur universaliste : confondre ce que tout le monde fait avec le fait que tout le monde fait la même chose ».

→ « Mais toutes les disparités, toutes les différences axiologiques ou culturelles n’entrainent pas des massacres, des démembrements ou des égorgements à la terrasse des cafés ».

→ « Évidemment la violence n’est pas automatique, elle est conditionnée par un ensemble de choses. Certaines axiologies sont très différentes entre elles mais n’entrainent aucun antagonisme particulier lorsqu’elles sont mises en relation. Il peut aussi y avoir des négociations efficientes venant effacer temporairement des disparités axiologiques au départ antagonistes, et a contrario il peut même exister, dans certains contextes historiques, des similarités axiologiques relatives incapables de coexister pacifiquement (Somalie, Allemagne/France, Rwanda etc.). Il ne faut pas juger les cultures en elles-mêmes, il faut juger la nature de leur mise en relation... Mais l’universaliste en est incapable puisque son esprit a été conditionné à penser l’Homme comme une unicité radicale : si l’Homme est une seule chose – ce que l’Occidental nomme « Humanité » –, il n’y a aucune mise en relation possible. Si une substance A entre en relation avec une substance A, il n’y a aucun antagonisme. Quand le Néo-occidental entre en relation horizontale avec une altérité, il la conçoit comme une identité. C’est une forme aiguë de pathologie relationnelle. Le Néo-occidental est dans une fusion identificatoire à l’Humanité dans son ensemble, de telle sorte qu’il ne peut que nier la possibilité même de l’antagonisme ».

Je notais encore dans mon téléphone : « altération du contact vital avec la réalité » (Eugène Minkowski → schizophrénie ; Joseph Gabel → fausse conscience ). ».

Je posais mon téléphone.

Il continuait : « l’erreur universaliste – celle qui consiste à penser l’Homme comme une unicité – empêche de facto de penser la violence humaine comme la rencontre pathologique d’affirmations antagonistes, polémiques au sens de « polemicus » : relatif à la guerre et à la violence. La pathogénicité anthropologique du Néo-occidental réside dans le fait qu’il ne peut plus se décrire socialement, horizontalement, que comme la cohabitation d’une multitude d’Affirmations axiologiques. C’est dans ce sens que l’Occident ne peut être défini positivement ; et sans définition positive de soi-même, la possibilité relationnelle est rompue : la cohabitation, la coexistence, bref la mise en relation ou la mise en contact avec l’autre ne peut-être substantiellement analysée. Et lorsqu’un phénomène d’hyper-violence communautaire survient dans la société – typiquement lorsqu’un massacre islamique est commis –, le néo-occidental considère qu’il s’agit d’un bug, d’une anomalie : il mobilise alors l’invariant anthropologique de la pensée magique, il allume des cierges, il fait des dessins infantiles, il établit des processions médiatiques, il fait des câlins etc. Le slogan « vous n’aurez pas ma haine » ne veut rien dire d’autre que : « je ne vous considérerai jamais comme une altérité radiale », « quoi que vous fassiez, nous ne seront jamais séparés dans notre humanité commune ». Le problème étant, évidemment, que ceux qui commettent ces massacres considèrent a contrario – relativement donc – ceux qu’ils massacrent comme des altérités radicales. Le Néo-occidental est proprement incapable de se positionner efficacement dans la relation ».

J’intervenais : « Le slogan ‘’pas d’amalgame’‘ entrerait également dans cette analyse : si l’idéologie humaniste globale (ou universaliste) consiste à intégrer le musulman dans une humanité axiomatiquement unifiée, elle désintègre d’emblée, cognitivement, la possibilité de concevoir le musulman comme lié aux musulmans qui massacrent. Le slogan injonctif « pas d’amalgame » est le résultat logique de l’idéologie universaliste ou humaniste globale : le musulman étant primordialement conçu comme un Être humain – en somme il est humain avant d’être musulman –, la relation que le Néo-occidental entretient avec le musulman est alors conçue comme une relation primordialement humaine, c’est-à-dire non primordialement séparée ».

Je notais encore dans mon téléphone : → Il faut établir une théorie générale critique de la violence relationnelle → en analysant de manière réaliste la mise en relation des points de vue axiologiques.

« Oui, l’idéologie universaliste, comme toute idéologie, possède l’organisation cognitive de l’individu idéologisé. Un attentat islamique apparaît alors pour le Néo-occidental comme une dissonance cognitive extrêmement grave : l’attentat vient briser le récit collectif – le récit néo-occidental – d’une humanité radicalement unifiée. Plus l’idéologie est internalisée ou naturalisée – par les médias, l’éducation, le milieu social etc. –, plus elle passe du statut de croyance déclarée à celui de présupposé non questionnable... Le problème de l’idéologie universaliste réside dans le fait qu’elle est devenue la culture occidentale elle-même ; c’est précisément ça le néo-occidentalisme : l’idéologie universaliste se présentant comme culture, comme sacralité, c’est-à-dire comme inviolabilité. Mais l’attentat islamique, en érigeant dans le réel une forme paroxystique d’étrangénéité ou de séparation à l’intérieur même de l’humanité – il y a les musulmans et les non-musulmans –, viole de facto cette sacralité néo-occidentale, de telle sorte que pour se maintenir comme inviolabilité, l’idéologie empiriquement attaquée doit créer un contre récit. La dissonance cognitive grave provoquée par l’attentat islamique entraine dans l’esprit néo-occidental ce que l’on pourrait qualifier de ‘’résistance à la falsification‘’ s’extériorisant par des mécanismes de défense extrêmement agressifs, des rationalisations morbides se présentant faussement comme des raisonnements sophistiqués ; les slogans injonctifs « vous n’aurez pas ma haine » ou « pas d’amalgame » entrent parfaitement dans cette « rationalisation morbide faussement sophistiquée » : en rendant socialement illégale la conscientisation de cette séparation ou de cette étrangénéité anthropologique pourtant établie dans le réel par l’attentat, le néo-occidentalisme vient reconfirmer, ou rigidifier, l’idéologie universaliste, c’est-à-dire l’impossibilité d’une prise de conscience d’une séparation ou d’une étrangénéité à l’intérieur de l’humanité. L’idéologie apparaît toujours en dernière instance comme une impossibilité dialectique ».

Je notais dans mon téléphone : « le néo-occidentalisme : l’idéologie universaliste se présentant comme culture, comme sacralité, c’est-à-dire comme inviolabilité → la sacralité de l’Occident est de n’avoir aucune spécificité, de telle sorte qu’il ne peut concevoir l’altérité ».

Il poursuivait déjà : « Le Néo-occidental n’analyse jamais la relation en elle-même, il ne la conçoit pas comme une sorte de réalité indépendante de sa subjectivité : il ne fait toujours que rigidifier sa croyance en l’unicité humaine. Le 13 novembre 2015 par exemple, certains témoins affirment avoir entendu les massacreurs rire aux éclats. Faut-il être anthropologue pour saisir la portée anthropologique de ces rires ? Et Salah Abdeslam, le seul survivant parmi les massacreurs du 13 novembre, a par ailleurs affirmé que lui et ses frères ne visaient que les non-musulmans. Il ne s’agit donc pas d’actes commis « contre l’humanité », il s’agit, très objectivement, d’actes commis « contre les non-musulmans ». C’est aussi simple que ça : du point de vue de Salah Abdeslam, le non-musulman n’est pas un être humain ; pour lui, l’altérité radicale est le non-musulman. C’est cette relation radicalement antagoniste que le néo-occidentalisme ne peut plus analyser ».

Je notais encore dans mon téléphone : « si le Néo-occidental refuse de considérer Salah Abdeslam comme une altérité radicale, c’est parce qu’il considère tout être humain comme intrinsèquement uni à l’ensemble de l’Humanité → le Néo-occidental n’a donc plus les capacités d’analyser sa relation à l’Autre comme une relation possiblement antagoniste. »

Il ajoutait : « L’universalisme réellement appliqué ressemble à une forme spéciale d’érotomanie : le Néo-occidental semble possédé par l’idée que s’il aime tout le monde, tout le monde l’aimera en retour... Il semble même considérer cet amour, ou ce lien, comme naissant directement – disons de manière automatique – de son propre amour. En disant ‘’vous riiez en massacrant ma fille mais n’aurez pas ma haine’‘, il dit en réalité : ‘’ vous riiez en massacrant ma fille mais je refuse de briser ce lien qui nous unit vous et moi : ce lien est notre humanité commune’‘. C’est un comportement psychotique : un lien n’est jamais brisé dans la conscience subjective, il l’est toujours dans la réalité relationnelle objective. La psychose du Néo-occidentaliste s’établit par le fait qu’il n’analyse plus sa relation à l’Autre dans réalité relationnelle, mais par la conscience exclusivement idéologisée qu’il en a ».

Je notais dans mon téléphone : « le Néo-occidental semble reconnecter avec la nature archaïque de l’homme : il sacrifie volontiers ce qu’il a de plus sacré individuellement à la sacralité collective supérieure. Cette sacralité collective supérieure consiste en l’interdiction (l’inviolabilité) de reconnaître toute altérité radicale. Celui qui a vu sa fille se faire massacrer et qui lance au visage des massacreurs “vous n’aurez pas ma haine” croit faire œuvre d’« humanité », il fait en réalité, beaucoup plus simplement, don de sa fille à la sacralité humaniste global.

Je notais encore : « le Néo-occidental, dans sa relation à l’altérité radicale, est dans une ‘’altération du contact vital avec la réalité’‘ → définition de la schizophrénie établie par Eugène Minkowski. »

Il continuait : « après avoir échoué à réaliser le projet universaliste à l’extérieur de ses frontières – par la colonisation mondiale – l’Europe occidentale a décidé de le faire vivre à l’intérieur de ses propres frontières. L’erreur coloniale, l’erreur universaliste, se retrouve donc désormais à l’intérieur même de l’Europe occidentale. Le chaos que nous vivons actuellement en Europe est en quelque sorte la conséquence de ce délire universaliste ou humaniste global appliqué aux sociétés européennes. Ce délire consiste à faire cohabiter différentes affirmations axiologiques à l’intérieur d’un territoire axiologiquement neutre. Un peu comme si l’Europe occidentale était devenue une terra nullius – c’est-à-dire une terre colonisable –, une terre habitée par aucun Regard affirmatif : une terre habitée par aucune axiologie mais sur laquelle coexistent pourtant plusieurs affirmations axiologiques empiriquement ou potentiellement antagonistes, c’est-à-dire empiriquement ou potentiellement violentes dans leur mise en relation. Dubaï ne fait pas cette erreur, elle affirme : ‘’venez chez moi mais si vous vous comportez mal, c’est-à-dire de manière sociopathe, vous serez fusillé...’‘. Elle ne dit pas ‘’ne soyez pas sociopathe dans la forteresse de votre esprit‘’ – Dubaï est sociopathe –, elle dit ‘’ne vous comportez pas de manière sociopathe‘’. Le problème Néo-occidental n’est pas directement lié à la radicalité de sa neutralité axiologique, il est surtout lié à son refus d’en tirer les véritables conclusions... Le néo-occidentalisme est actuellement dans une forme d’impasse anthropologique : s’il reste universaliste, il doit rester axiologiquement neutre, et s’il veut rester axiologiquement neutre, il devra nécessairement mettre en place une société hyper sécuritaire ».

Je notais sur mon téléphone : « Dubaï c’est Disneyland avec la peine de mort » et j’ajoutais à haute voix : « l’intellectuel néo-réactionnaire Curtis Yarvin propose une forme radicale de surveillance généralisée : “tracking 24/7” par IA pour les ex-délinquants, les profils “problématiques” ; il propose des dispositifs comme des puces GPS ou des “AirTags” permanents qui permettraient de prédire et d’empêcher les agressions aléatoires en temps réel ».

Il embrayait : « oui, Curtis Yarvin a très bien compris l’essence exclusivement attractive des sociétés néo-occidentales : de simples espaces consommatoires, radicalement neutres, anomiques – « venez comme vous êtes » – ; et il en tire la conclusion que le seul horizon politique possible ne peut être que : « rendre les rues aussi sûres qu’un supermarché ». C’est d’une grande honnêteté intellectuelle : si nous sommes une civilisation supermarché, alors il faut des agents de sécurités, des caméras etc. »

Je notais encore : « ‘’Dubaï c’est Disneyland avec la peine de mort‘’ ».

Il continuait : « Vu depuis l’Europe néo-occidentale, les positions techno-sécuritaires des néoconservateurs américains (Nrx) paraissent grotesques, mais d’un point de vue purement anthropologique, nous devons admettre que leurs propositions sont beaucoup plus conformes que ne l’est le statu quo néo-occidentaliste européen (ou démocrate américain) : les Nrx sont habités par un esprit survivaliste et décisionniste au sens de Carl Schmitt, là où celui des néo-occidentalistes est empreint d’une forme de fausse conscience opioïde, proche de la psychose mélancolique : idées délirantes de culpabilité, d’effondrement consenti, nihilisme, stupeur catatonique, agitation extrême... En refusant de prendre les implications de ce qu’ils prônent – à savoir une neutralité axiologique radicale –, ils sont obligés de se couper de la réalité, et ce faisant, ils entraînent tout le monde dans l’enfer néo-occidental. La réalité, c’est que les sociétés européennes sont des sociétés en phase de pourrissement anthropologique, et que le moindre sursaut est pointé d’emblée comme positivement illégal : l’école, l’université, le Conseil d’État, le Conseil constitutionnel, les médias, bref tous les organes normatifs – ce que Curtis Yarvin nomme la « Cathédrale » –, pré-analysent toujours la moindre contradiction au néo-occidentalisme comme fasciste. Ceux qui affirment que l’Europe occidentale est la nouvelle URSS ont raison : le néo-occidentalisme s’est extraordinairement rigidifié, il s’est autonomisé du réel... Il n’existe plus que pour lui-même, indépendamment des humains qui vivent sous son joug. »

Je notais sur mon téléphone : « altération du contact vital avec la réalité – psychose mélancolique ».

Il continuait : « la principale conséquence anthropologique de la neutralité axiologique réside dans le fait qu’elle abolit de facto la possibilité d’un regard social autonome ; sans axiologie, et désolé pour le truisme : il ne peut y avoir de référent axiologique à ce regard social. Autrement dit : comment porter un regard normatif sans norme, sans logiciel normatif ? Si les sociétés primitives n’ont pas besoin de police, ce n’est pas parce qu’elles sont habitées par l’esprit ACAB, mais évidemment parce qu’en leur sein, la norme est observée par l’ensemble de la population : dans une société primitive, chaque personne est la police. En revanche, dans une société sans valeurs sociales, dans une société axiologiquement neutre, aucun regard n’est possible, de telle sorte que cette absence de regard apparaît comme substituable par une technologie automatisée ».

Je notais : « dans une société axiologiquement neutre, aucun regard n’est possible, de telle sorte que cette absence de regard apparaît comme substituable par une technologie automatisée ».

Il continuait : « Aucune société humaine ne peut exister sans regard – une société sans regard est une société aveugle, elle cesse alors d’être une société, elle doit donc devenir autre chose : au travers de la vidéosurveillance, de la reconnaissance faciale, des drones policiers etc., c’est cette autre chose qui nous est proposée : cette autre chose est une sorte de simulation anthropologique. En somme, puisque le regard normatif a été éteint par la neutralité axiologique néo-occidentale, il faut en créer un nouveau. L’œil de la caméra vient remplacer le regard humain ; le regard humain étant toujours un normatif, la caméra de vidéosurveillance rétablit donc, c’est ça réalité pratique, un regard normatif. La proposition techno-sécuritaire des Nrx doit en ce sens être comprise – même s’ils n’en ont pas conscience – comme le palliatif ultime à la neutralité axiologique extrémisée du néo-occidentalisme : puisqu’il n’y a plus de regard social, programmons, automatisons ou informatisons ce regard sur le seul et dernier socle anthropologique qui fait encore presque consensus en occident : l’interdiction du vol et de l’agression physique... Le néo-occidentalisme a oublié – ou feint d’avoir oublié – que le fondement primitif du Politique est, comme le disait Hobbes : « la terreur de la mort violente... » Et que répond, substantiellement, le néo-occidentalisme face aux morts violentes aléatoires : ‘’c’est l’esprit sorcier du destin’‘, ‘’c’est un fait divers’‘, ‘’c’est une contingence sociale d’ordre individuel’‘, ‘’la victime était au mauvais endroit au mauvais moment’‘... Les Nrx disent a contrario : ‘’ok, ne soyons rien d’autre que des consommateurs sans valeurs, mais érigeons une société hyper sécuritaire...’‘. C’est en quelque sorte la solution adoptée par Dubaï... »

Je notais : « l’oeil de la vidéosurveillance vient compenser, au sein des sociétés néo-occidentales, l’abolition du regard social découlant d’une neutralité axiologique extrémisée ».

Il continuait : « Ceux qui veulent conserver l’universalisme, et donc la neutralité axiologique qui l’accompagne nécessairement, doivent absolument comprendre qu’à un certain stade de déploiement, leur position aboutira nécessairement à la techno-surveillance généralisée. Anthropologiquement, il ne peut exister de modulation anaxiologique efficiente ; c’est une impossibilité pratique. Une société composée exclusivement d’étrangers, c’est-à-dire une société dans laquelle aucun lien n’existe, est une société sociopathe : une telle société est un oxymore anthropologique ».

Je notais sur mon téléphone : Universalisme (idéologie) → neutralité axiologique (superstructure ou moyen sine qua non à l’universalisme) → techno-surveillance (superstructure ou moyen sine qua non renforcé).

Il ajoutait : « Certains disent que la société néo-occidentale est déjà une société barbare. D’une certaine façon c’est vrai. Mais je dirais plus qu’elle est barbare dans un potentiel de mutabilité proche. Si l’on refuse de considérer que la barbarie existe – c’est-à-dire que l’Autre radical existe – nous auront la barbarie, donc nous auront la techno-surveillance ».

Je notais sur mon téléphone : « L’idéologie universaliste nécessite la neutralité axiologique → la neutralité axiologique entraine la société sociopathe → la société sociopathe nécessite la surveillance généralisée ».

J’hasardais à haute voix la célèbre citation de Levi-Strauss : « Le barbare, c’est d’abord l’homme qui croit à la barbarie... »

Il me souriait : « Levi-Strauss est né en 1908... Il faut l’amender. Il vivait non seulement à une époque où l’Occident régnait sur le monde, mais surtout il évoluait dans une société occidentale encore très largement axiologique, encore très largement homogène sur le plan des valeurs. J’aurais moi-même affirmé la même chose à son époque... Mais nous sommes désormais, précisément, à l’époque où il faut affirmer au contraire que c’est celui qui ne peut localiser la barbarie qui n’est plus un Homme. Si un ‘’acte de barbarie’‘ continue d’être traité par le néo-occidentalisme comme un « fait divers », c’est-à-dire comme un phénomène normal dans son anormalité, rien ne sera possible... Le terme ‘’acte de barbarie’‘ est une édification très juste : le barbare est l’Autre radical, celui qui démembre ou qui massacre. Le néo-occidentaliste, possédé par l’idée délirante qu’il ne peut exister d’altérité radicale – puisqu’il n’a aucun référent anthropologique, disons aucune axiologie à laquelle se référer –, est donc possédé par l’idée que le barbare n’existe pas, de telle sorte qu’en dernière instance il est possédé par l’idée que la barbarie elle-même n’existe pas. Le terme « fait divers » est en quelque sorte une formule magique faisant disparaître la barbarie derrière un voile mystique... Ce voile mystique est l’universalisme... ».

Je notais une citation de Karl Marx : « La vie sociale ne sera dégagée du nuage mystique qui en voile l’aspect, que le jour où s’y manifestera l’œuvre d’hommes librement associés, agissant consciemment et maîtres de leur propre mouvement social. »

Il ajoutait : « Même s’il peut employer le terme ‘’acte de barbarie’‘ – puisque le terme existe dans le droit pénal positif – le néo-occidentalisme se refuse à considérer réellement cet acte comme un acte d’étrangénéité radicale. Nous sommes encore aujourd’hui, dans notre vieille Europe, au moment où la techno-surveillance est encore relativement taboue. Nous sommes dans cet entre-deux : nous ne sommes pas complètement sortis du néo-occidentalisme – c’est-à-dire de la croyance psychotique d’une humanité inconditionnellement unifiée –, et nous ne sommes pas encore dans la techno-surveillance généralisée. Même si je n’aime pas beaucoup Gramsci – le concepteur de cette lénifiante ‘’bataille culturelle’‘ –, force est de constater l’extraordinaire prescience dont il a fait preuve en écrivant : ‘’le vieux monde se meurt, le nouveau est lent à apparaître, et c’est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres’‘. Le néo-occidentalisme doit être conçu comme ce qui fait apparaître ces monstres... Et la principale révélation de ces monstres, ce qui vient percer le voile mystique de l’idéologie, sont les actes de barbarie. »

*

En rentrant chez moi je notais ce schéma :

La voie néo-occidentaliste (neutralité axiologique rigide) : la voie du pourrissement social.

Cette voie ne pourra être contrée que par trois choses :

1/ la voie de la techno-surveillance généralisée : gestion technologiste du pourrissement social.

2/ la voie axiologique – une affirmation axiologique principale sur le territoire occidental (voie identitaire) : islam, christianisme ou autre chose.

3/ la voie réaliste relationniste : le relativisme culturel réel pourrait permettre de localiser le degré d’étrangénéité relationnelle (ou d’antagonisme radical) existant entre les différentes affirmations axiologiques évoluant sur un même territoire → l’expulsion de l’Autre doit s’établir sur la base du fait que cet Autre expulse lui-même une majorité d’affirmations au sein d’une société → en jaugeant le degré d’étrangénéité relationnelle existant entre les différentes affirmations culturelles, l’Occident amenderait en quelque sorte son multiculturalisme anaxiologique pour le faire entrer dans une forme de réalisme relationnel. Pour ce faire, il faudrait analyser la qualité interactive des différentes axiologies → le réalisme relativiste ne nierait donc pas directement le relativisme culturel, il s’en servirait au contraire comme d’un outil anthropologique destiné à l’efficience relationnelle, donc à l’efficience sociale, bref à l’efficience anthropologique.

*

Je notais le lendemain : « en abolissant sur son territoire toute Affirmation axiologique – ce que l’on nomme neutralité axiologique –, l’Occident a pensé défaire l’absence de similarité absolue dans le but de faire régner un ordre pacifié – d’où la création idéologique d’un Homme universel – : s’il n’existe qu’un seul point de vue Humain, une seule Affirmation (le prétendu Point de vue Humain), et puisque les confrontations humaines ne se fondent en définitive que sur des différences axiologiques relatives, alors la paix universelle régnera. L’universalisme avait pour projet la création d’une unicité humaine au niveau mondial.

→ Mais alors pourquoi parler dans le même temps, au sein même des sociétés occidentales, de relativisme culturel ? On peut comprendre en effet que dans les sphères diplomatiques, dans les sphères qui gèrent les relations internationales (le mot « relation » est étymologiquement lié au mot « relatif », donc à l’existence de différents points de vue), le relativisme culturel apparaisse comme un préalable axiomatique : si le gouvernement français doit parler au gouvernement indien, il est compréhensible que le gouvernement français (et relativement, que le gouvernement indien) ne porte aucun jugement sur la culture de l’autre ; mais comment est-ce possible au sein d’une même société ?

→ Les sociétés néo-occidentales ont élaboré une forme relationnelle horizontale et multiaxiale.

Si on parle de relativisme culturel au sein des sociétés occidentales, c’est bien qu’il continue d’exister en leur sein différents axes culturels, différentes Affirmations humaines, sinon il n’y aurait aucune possibilité relativiste.

Je notais encore : « tout se passe comme si les sociétés européennes (les sociétés néo-occidentalistes) vivaient leur socialisation horizontale comme des relations internationales, c’est-à-dire comme des relations intrinsèquement polémiques et non identitaires sur le plan politico-culturel, mais que cette gestion sociale s’établissait sur des normes juridiques (verticales, donc) anaxiologiques, universalistes, c’est-à-dire non relativistes.

Quelque chose gêne... »

→ Je décidais d’inventer une doctrine politique : le Réalisme relativiste social.

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